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Traité Zevachim

118b

Étude de Zevachim 118b

Étude de la Guémara 118b

Guémara
« Et la frontière tournait vers l'est jusqu'à Taanath Silo » (Josué 16:6), un lieu adjacent à Silo. Pourquoi portait-il le nom de Taanath Shiloh? C’est parce que c’était l’endroit d’où quiconque voyait le Tabernacle de Silo après sa destruction se lamentait [mitane’aḥ] à cause de la consommation d’animaux sacrificiels provenant d’offrandes de moindre sainteté qui y était auparavant autorisée, mais qui ne l’est plus maintenant.
״וְלוֹ תַּאֲנַת שִׁילֹה״ – מָקוֹם שֶׁכׇּל הָרוֹאֶה אוֹתוֹ מִתְאַנֵּחַ עָלָיו עַל אֲכִילַת קָדָשִׁים שֶׁלּוֹ.
Le rabbin Abbahu dit qu’une allusion biblique différente peut être trouvée dans ce que dit le verset dans le contexte de la bénédiction de Jacob à Joseph: « Joseph est une vigne féconde, une vigne féconde près d’une fontaine [ayin] » (Genèse 49: 22). La Guemara interprète le mot fontaine de manière homilétique: Un œil [ayin] qui n’a pas souhaité participer ou tirer profit de quelque chose qui n’était pas le sien, c’est-à-dire l’épouse de Potiphar, méritera de voir des offrandes de moindre sainteté consommées à Silo, dans la partie d’Eretz Israël de Joseph, dans toute l’étendue de ses yeux, c’est-à-dire de partout où Shilo peut être vu.
רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר, אָמַר קְרָא: ״בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן״ – עַיִן שֶׁלֹּא רָצְתָה לִזּוֹן וְלֵיהָנוֹת מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, תִּזְכֶּה וְתֹאכַל כִּמְלֹא עֵינֶיהָ.
Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, dit qu’une autre allusion peut être trouvée dans le contexte de la bénédiction de Moïse à Joseph: « Et la bonne volonté de Celui qui habitait dans la brousse [seneh] » (Deutéronome 33: 16). La Guemara interprète le mot « seneh » de manière homilétique: Un œil qui n’a pas souhaité tirer profit de quelque chose qui n’était pas le sien méritera de faire consommer des offrandes de moindre sainteté parmi les haineux [senu’in]. En d’autres termes, des offrandes de moindre sainteté peuvent être consommées dans n’importe quel endroit qui surplombe Silo, même dans les portions des autres tribus décrites par la Torah comme haïssant Joseph (voir Genèse, chapitre 37).
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר: ״וּרְצוֹן שֹׁכְנִי סְנֶה״ – עַיִן שֶׁלֹּא רָצְתָה לֵיהָנוֹת מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, תִּזְכֶּה וְתֹאכַל בֵּין הַשְּׂנוּאִין.
§ En ce qui concerne la halakha selon laquelle pendant la période de Shiloh, des offrandes de moindre sainteté pouvaient être mangées dans n'importe quel endroit qui surplombe Shiloh, elle a été enseignée: Le terme: Overlooks, qui a été mentionné dans la mishna, signifie que l'on voit l'ensemble dans son intégralité et qu'il n'y a rien qui fasse obstacle entre le voyant et les environs. Rabbi Shimon ben Elyakum dit à Rabbi Elazar: Je vais vous expliquer ce type de vision: Par exemple, la synagogue de Maon, qui était adjacente à la ville de Tibériade, et d'où l'on pouvait voir Tibériade. Rav Pappa a dit que le terme: Overlooks, qui a été prononcé, ne signifie pas qu'il faut voir le Tabernacle de Shiloh dans son intégralité, mais plutôt que même si l'on le voit partiellement, des offrandes de moindre sainteté peuvent y être consommées.
תָּנָא: רוֹאֶה שֶׁאָמְרוּ – רוֹאֶה כּוּלּוֹ, וְלֹא הַמַּפְסִיק בֵּינוֹ לְבֵינוֹ. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְיָקִים לְרַבִּי אֶלְעָזָר, אַסְבְּרָא לָךְ: כְּגוֹן בֵּי כְנִישְׁתָּא דְּמָעוֹן. אָמַר רַב פָּפָּא: רוֹאֶה שֶׁאָמְרוּ – לֹא רוֹאֶה כּוּלּוֹ, אֶלָּא רוֹאֶה מִקְצָתוֹ.
En ce qui concerne la définition de « négliger », Rav Pappa soulève un dilemme: si quelqu’un se trouve dans un endroit où il se tient debout et voit Shilo, mais s’il est assis, il ne voit pas Shilo, quelle est la halakha? Est-ce considéré comme un oubli? De même, Rabbi Yirmeya soulève un dilemme: si quelqu’un se trouve dans un endroit où il peut se tenir au bord du ruisseau et voir Shilo, mais s’il est dans le ruisseau, il ne voit pas Shilo, quelle est la halakha? Aucune solution n’est trouvée pour aucune de ces questions, et la Guemara conclut: Ces dilemmes ne resteront pas résolus.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: עוֹמֵד וְרוֹאֶה, יוֹשֵׁב וְאֵינוֹ רוֹאֶה – מַאי? בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: עוֹמֵד עַל גַּבֵּי הַנַּחַל וְרוֹאֶה, (יוֹשֵׁב) בְּתוֹךְ הַנַּחַל וְאֵינוֹ רוֹאֶה – מַאי? תֵּיקוּ.
§ Lorsque Rav Dimi vint d'Eretz Israël en Babylonie, il dit que Rabbi Yehouda Hanasi avait dit: La Présence divine reposait sur le peuple juif en trois endroits: à Silo, en Nov et Gabaon, et dans la Maison éternelle, et dans tous ceux-ci, la Présence divine reposait seulement dans la partie de la tribu de Benjamin, comme il est dit dans la bénédiction de Moïse à Benjamin: « Le bien-aimé du Seigneur habitera en sécurité près de Lui; Il le couvre tout le jour et Il habite entre ses épaules » (Deutéronome 33: 12), ce qui signifie: Toutes les couvertures, c'est-à-dire les temps de repos de la Présence Divine sur le peuple juif, seront uniquement dans la part de Benjamin.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי: בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת שָׁרְתָה שְׁכִינָה עַל יִשְׂרָאֵל – בְּשִׁילֹה, וְנוֹב וְגִבְעוֹן, וּבֵית עוֹלָמִים; וּבְכוּלָּן לֹא שָׁרְתָה אֶלָּא בְּחֵלֶק בִּנְיָמִין. שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֹפֵף עָלָיו כׇּל הַיּוֹם״ – כׇּל חֲפִיפוֹת לֹא יְהוּ אֶלָּא בְּחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין.
La Guemara raconte que lorsqu'Abaye est allé étudier la Torah avec Rav Yosef, il a prononcé la déclaration de Rav Dimi devant Rav Yosef. Rav Yosef a répondu: Kaylil, le père d'Abaye, a eu un fils, et il n'est pas convenable. Mais n’est-il pas écrit à propos du Tabernacle de Silo: « Et il abandonna le Tabernacle de Silo » (Psaume 78:60); et il est écrit: « De plus, il a abhorré la tente de Joseph, et n'a pas choisi la tribu d'Éphraïm » (Psaume 78:67)? Ces versets indiquent que le Tabernacle de Silo appartenait à Joseph et non à Benjamin.
כִּי אָזֵיל אַבָּיֵי, אַמְרַהּ קַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף. אָמַר: חַד בְּרָא הֲוָה לֵיהּ לְכַיְילִיל, וְלָא מִיתְּקַן. וְהָכְתִיב: ״וַיִּטֹּשׁ אֶת מִשְׁכָּן שִׁילוֹ״, וּכְתִיב: ״וַיִּמְאַס בְּאֹהֶל יוֹסֵף וּבְשֵׁבֶט אֶפְרַיִם לֹא בָחָר״!
Rav Adda a dit: Quelle est la difficulté de Rav Yossef à partir de ce verset? Peut-être que le Tabernacle appartenait à la fois à la part de Benjamin et à celle de Joseph. La Présence Divine était dans la part de Benjamin, et le Grand Sanhédrin, qui est adjacent à l'emplacement de la Présence Divine, était dans la part de Joseph. Ceci est similaire à ce que nous avons trouvé dans le cas de la Maison éternelle, où la Présence divine était dans la partie de Benjamin et le Sanhédrin était dans la partie de Juda.
אָמַר רַב אַדָּא: מַאי קָא קַשְׁיָא לֵיהּ? דִּלְמָא שְׁכִינָה בְּחֵלֶק בִּנְיָמִין, וְסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה בְּחֵלֶק יוֹסֵף; מִדְּמָצִינוּ בְּבֵית עוֹלָמִים דִּשְׁכִינָה בְּחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין, וְסַנְהֶדְרִין בְּחֵלֶק יְהוּדָה!
Rav Yosef lui dit en réponse: Comment ces cas peuvent-ils être comparés? Là, dans le Temple de Jérusalem, les parties de Benjamin et de Juda étaient proches les unes des autres, et une division dans laquelle le Temple était situé dans la partie d'une tribu tandis que le Sanhédrin était situé dans la partie d'une autre était possible. Ici, en ce qui concerne Shiloh, Shiloh et la portion de Benjamin sont-ils proches l’un de l’autre? La Guemara répond: Ici aussi, ils sont proches, comme le dit Rabbi Ḥama, fils de Rabbi Ḥanina: Une bande de terre dépassait de la portion de Juda et entrait dans la portion de Benjamin, et l'autel du Temple était construit sur cette bande. Et la tribu de Benjamin, le juste, en souffrirait, désirant en faire sa part, à cause de son caractère sacré unique.
אֲמַר לֵיהּ: הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם – מִיקָרְבָן נַחֲלוֹת גַּבֵּי הֲדָדֵי; הָכָא – מִי מְקָרְבָן?! הָכָא נָמֵי מְקָרְבָן. כִּדְאָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: רְצוּעָה הָיְתָה יוֹצֵאת מֵחֶלְקוֹ שֶׁל יְהוּדָה וְנִכְנֶסֶת לְחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין, וּבָהּ הָיָה מִזְבֵּחַ בָּנוּי, וְהָיָה בִּנְיָמִין הַצַּדִּיק מִצְטַעֵר עָלֶיהָ לְבׇלְעָהּ.
Ici aussi, en ce qui concerne le Tabernacle de Silo, une bande de terre dépassait de la portion de Joseph et entrait dans la portion de Benjamin, qui reliait Silo à la portion de Benjamin, et c'était sur cette bande, qui avait le statut de portion de Benjamin, que se dressait le Tabernacle. Et c’est ce que cela signifie concernant ce qui est écrit concernant la frontière de Joseph: « Et la frontière tournait vers l’est jusqu’à Taanath Silo » (Josué 16: 6), ce qui dans ce contexte, est interprété comme signifiant que la tribu de Benjamin déplorerait le fait que le Tabernacle de Silo n’était pas situé entièrement dans sa portion.
הָכָא נָמֵי – רְצוּעָה הָיְתָה יוֹצֵאת מֵחֶלְקוֹ שֶׁל יוֹסֵף, לְחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין. וְהַיְינוּ דִּכְתִיב: ״תַּאֲנַת שִׁילֹה״.
La Guemara note que la dispute entre les amora’im au sujet de la tribu dans laquelle se trouvait le Tabernacle de Silo est comme une dispute entre les tanna’im, comme il est enseigné à propos de la bénédiction de Moïse à Benjamin: « Il le couvre »; c'est une référence au Premier Temple. « Toute la journée »; c'est une référence au Second Temple. « Et Il habite entre ses épaules »; c'est une référence à l'ère messianique.
כְּתַנָּאֵי: ״חֹפֵף עָלָיו״ – זֶה מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן, ״כׇּל הַיּוֹם״ – זֶה מִקְדָּשׁ שֵׁנִי, ״וּבֵין כְּתֵפָיו שָׁכֵן״ – אֵלּוּ יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ.
Rabbi Yehouda HaNasi dit: « Il le couvre »; c'est une référence à ce monde. « Toute la journée »; c'est une référence à l'ère messianique. « Et Il habite entre ses épaules »; c'est une référence au Monde à Venir. Selon l'opinion des rabbins, la Présence divine résidait dans la partie de Benjamin depuis la première période du Temple et au-delà, mais pas pendant la période du Tabernacle de Silo, où elle était dans la partie de Joseph. Cependant, selon l’opinion de Rabbi Yehouda HaNasi, pendant toute la période pendant laquelle la Présence Divine a résidé dans ce monde, y compris la période de Silo, elle l’a fait dans la partie de Benjamin.
רַבִּי אוֹמֵר: ״חוֹפֵף עָלָיו״ – זֶה הָעוֹלָם הַזֶּה, ״כׇּל הַיּוֹם״ – אֵלּוּ יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ, ״וּבֵין כְּתֵפָיו שָׁכֵן״ – זֶה הָעוֹלָם הַבָּא.
Zevachim 118b
100%
זבחים קי״ח במַסֶּכֶת זְבָחִים
גְּמָרָא ״וְלוֹ תַּאֲנַת שִׁילֹה״ – מָקוֹם שֶׁכׇּל הָרוֹאֶה אוֹתוֹ מִתְאַנֵּחַ עָלָיו עַל אֲכִילַת קָדָשִׁים שֶׁלּוֹ. רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר, אָמַר קְרָא: ״בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן״ – עַיִן שֶׁלֹּא רָצְתָה לִזּוֹן וְלֵיהָנוֹת מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, תִּזְכֶּה וְתֹאכַל כִּמְלֹא עֵינֶיהָ. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר: ״וּרְצוֹן שֹׁכְנִי סְנֶה״ – עַיִן שֶׁלֹּא רָצְתָה לֵיהָנוֹת מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, תִּזְכֶּה וְתֹאכַל בֵּין הַשְּׂנוּאִין. תָּנָא: רוֹאֶה שֶׁאָמְרוּ – רוֹאֶה כּוּלּוֹ, וְלֹא הַמַּפְסִיק בֵּינוֹ לְבֵינוֹ. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְיָקִים לְרַבִּי אֶלְעָזָר, אַסְבְּרָא לָךְ: כְּגוֹן בֵּי כְנִישְׁתָּא דְּמָעוֹן. אָמַר רַב פָּפָּא: רוֹאֶה שֶׁאָמְרוּ – לֹא רוֹאֶה כּוּלּוֹ, אֶלָּא רוֹאֶה מִקְצָתוֹ. בָּעֵי רַב פָּפָּא: עוֹמֵד וְרוֹאֶה, יוֹשֵׁב וְאֵינוֹ רוֹאֶה – מַאי? בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: עוֹמֵד עַל גַּבֵּי הַנַּחַל וְרוֹאֶה, (יוֹשֵׁב) בְּתוֹךְ הַנַּחַל וְאֵינוֹ רוֹאֶה – מַאי? תֵּיקוּ. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי: בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת שָׁרְתָה שְׁכִינָה עַל יִשְׂרָאֵל – בְּשִׁילֹה, וְנוֹב וְגִבְעוֹן, וּבֵית עוֹלָמִים; וּבְכוּלָּן לֹא שָׁרְתָה אֶלָּא בְּחֵלֶק בִּנְיָמִין. שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֹפֵף עָלָיו כׇּל הַיּוֹם״ – כׇּל חֲפִיפוֹת לֹא יְהוּ אֶלָּא בְּחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין. כִּי אָזֵיל אַבָּיֵי, אַמְרַהּ קַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף. אָמַר: חַד בְּרָא הֲוָה לֵיהּ לְכַיְילִיל, וְלָא מִיתְּקַן. וְהָכְתִיב: ״וַיִּטֹּשׁ אֶת מִשְׁכָּן שִׁילוֹ״, וּכְתִיב: ״וַיִּמְאַס בְּאֹהֶל יוֹסֵף וּבְשֵׁבֶט אֶפְרַיִם לֹא בָחָר״! אָמַר רַב אַדָּא: מַאי קָא קַשְׁיָא לֵיהּ? דִּלְמָא שְׁכִינָה בְּחֵלֶק בִּנְיָמִין, וְסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה בְּחֵלֶק יוֹסֵף; מִדְּמָצִינוּ בְּבֵית עוֹלָמִים דִּשְׁכִינָה בְּחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין, וְסַנְהֶדְרִין בְּחֵלֶק יְהוּדָה! אֲמַר לֵיהּ: הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם – מִיקָרְבָן נַחֲלוֹת גַּבֵּי הֲדָדֵי; הָכָא – מִי מְקָרְבָן?! הָכָא נָמֵי מְקָרְבָן. כִּדְאָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: רְצוּעָה הָיְתָה יוֹצֵאת מֵחֶלְקוֹ שֶׁל יְהוּדָה וְנִכְנֶסֶת לְחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין, וּבָהּ הָיָה מִזְבֵּחַ בָּנוּי, וְהָיָה בִּנְיָמִין הַצַּדִּיק מִצְטַעֵר עָלֶיהָ לְבׇלְעָהּ. הָכָא נָמֵי – רְצוּעָה הָיְתָה יוֹצֵאת מֵחֶלְקוֹ שֶׁל יוֹסֵף, לְחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין. וְהַיְינוּ דִּכְתִיב: ״תַּאֲנַת שִׁילֹה״. כְּתַנָּאֵי: ״חֹפֵף עָלָיו״ – זֶה מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן, ״כׇּל הַיּוֹם״ – זֶה מִקְדָּשׁ שֵׁנִי, ״וּבֵין כְּתֵפָיו שָׁכֵן״ – אֵלּוּ יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ. רַבִּי אוֹמֵר: ״חוֹפֵף עָלָיו״ – זֶה הָעוֹלָם הַזֶּה, ״כׇּל הַיּוֹם״ – אֵלּוּ יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ, ״וּבֵין כְּתֵפָיו שָׁכֵן״ – זֶה הָעוֹלָם הַבָּא. תָּנוּ רַבָּנַן: יְמֵי אֹהֶל מוֹעֵד שֶׁבַּמִּדְבָּר – אַרְבָּעִים שָׁנָה חָסֵר אַחַת. יְמֵי אֹהֶל מוֹעֵד שֶׁבַּגִּלְגָּל – אַרְבַּע עֶשְׂרֵה; שֶׁבַע שֶׁכִּבְּשׁוּ, וְשֶׁבַע שֶׁחִלְּקוּ. יְמֵי אֹהֶל מוֹעֵד שֶׁבְּנוֹב וְגִבְעוֹן – חֲמִשִּׁים וָשֶׁבַע. נִשְׁתַּיְּירוּ לְשִׁילֹה שְׁלֹשׁ מֵאוֹת וְשִׁבְעִים חָסֵר אַחַת. יְמֵי אֹהֶל מוֹעֵד שֶׁבַּמִּדְבָּר – אַרְבָּעִים חָסֵר אַחַת. מְנָלַן? דְּאָמַר מָר: שָׁנָה רִאשׁוֹנָה – עָשָׂה מֹשֶׁה אֶת הַמִּשְׁכָּן, שְׁנִיָּה – הוּקַם הַמִּשְׁכָּן וְשָׁלַח מֹשֶׁה מְרַגְּלִים. שֶׁבַּגִּלְגָּל אַרְבַּע עֶשְׂרֵה – שֶׁבַע שֶׁכִּבְּשׁוּ וְשֶׁבַע שֶׁחִלְּקוּ. מְנָלַן? דְּקָאָמַר כָּלֵב: ״בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה אָנֹכִי בִּשְׁלֹחַ מֹשֶׁה עֶבֶד ה׳ אוֹתִי מִקָּדֵשׁ בַּרְנֵעַ לְרַגֵּל אֶת הָאָרֶץ, וָאָשֵׁב אוֹתוֹ דָּבָר כַּאֲשֶׁר עִם לְבָבִי״; וּכְתִיב: ״וְעַתָּה הִנֵּה אָנֹכִי הַיּוֹם בֶּן חָמֵשׁ וּשְׁמֹנִים שָׁנָה״. כִּי עַבְרֵיהּ לְיַרְדֵּן בַּר כַּמָּה הָוֵי – בַּר שִׁבְעִין וְתַמְנֵי, וְקָאָמַר: ״בֶּן חָמֵשׁ וּשְׁמוֹנִים שָׁנָה״; הֲרֵי שֶׁבַע שֶׁכִּבְּשׁוּ. וְשֶׁבַע שֶׁחִלְּקוּ מְנָלַן? אִיבָּעֵית אֵימָא: מִדְּשֶׁבַע שֶׁכִּבְּשׁוּ, שֶׁבַע נָמֵי שֶׁחִלְּקוּ; וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִדְּלָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּאַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה ״אַחַר אֲשֶׁר הֻכְּתָה הָעִיר״. אֹהֶל מוֹעֵד שֶׁבְּנוֹב וְגִבְעוֹן – חֲמִשִּׁים וָשֶׁבַע. מְנָא לַן? דִּכְתִיב: ״וַיְהִי כְּהַזְכִּירוֹ אֶת אֲרוֹן הָאֱלֹהִים״; וְתָנָא: כְּשֶׁמֵּת עֵלִי הַכֹּהֵן – חָרְבָה שִׁילֹה, וּבָאוּ לְנוֹב; כְּשֶׁמֵּת שְׁמוּאֵל הָרָמָתִי – חָרְבָה נוֹב, וּבָאוּ לְגִבְעוֹן. וּכְתִיב: ״וַיְהִי מִיּוֹם שֶׁבֶת הָאָרוֹן בְּקִרְיַת יְעָרִים, וַיִּרְבּוּ הַיָּמִים וַיִּהְיוּ עֶשְׂרִים שָׁנָה, וַיִּנָּהוּ כׇּל בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי ה׳״; הָנֵי עֶשְׂרִים שָׁנָה – עֶשֶׂר שָׁנָה שֶׁמָּלַךְ שְׁמוּאֵל בְּעַצְמוֹ, וְשָׁנָה שֶׁמָּלַךְ שְׁמוּאֵל וְשָׁאוּל, וּשְׁתַּיִם שֶׁמָּלַךְ שָׁאוּל, וְשֶׁבַע דְּדָוִד –