Traité Chullin

[Rabbi Assi argumente :] pourquoi la chair serait-elle impure [quand elle est encore fixee au membre avant d'en etre detachee] ? Puisque la source de son impurete est le membre, et que l'emplacement du contact entre le membre et la chair est cache et non visible, il s'agit d'un contact avec une source d'impurete dans une partie cachee du corps [toum'at beit hassetarim] — et le principe est que le contact avec une source d'impurete dans une partie cachee du corps ne rend pas un objet impur.

Rabbi Zeira dit a Rabbi Assi : cette question est difficile pour moi aussi, et je l'ai posee a Rabbi Abba bar Memel, qui m'a dit : de qui est cette baraita ? Elle est conforme a l'opinion de Rabbi Meir, qui dit que le contact avec une source d'impurete dans une partie cachee du corps rend bien un objet impur.

Rabbi Assi dit a Rabbi Zeira : mais Rabbi Abba bar Memel ne m'a-t-il pas dit cette reponse de nombreuses fois en ma presence ? Et je lui ai dit [chaque fois] que cette reponse n'explique pas la decision de la baraita. La raison en est que, pour ce qui est du contact dans une partie cachee qui transmet l'impurete, Rabbi Meir distingue entre un type d'impurete qui necessite que l'objet soit prealablement rendu susceptible [hechcher] et un type d'impurete qui ne le necessite pas. Dans le cas de la baraita, la chair n'avait pas encore ete rendue susceptible de contracter l'impurete lorsqu'elle a ete detachee du membre, et Rabbi Meir admet que dans un tel cas l'impurete ne s'applique pas au contact dans une partie cachee.

Rava fut surpris par la declaration de Rabbi Assi et dit : mais quelle est la difficulte [que souleve Rabbi Assi] ? Peut-etre la baraita traite-t-elle d'un cas ou la chair a ete rendue susceptible de contracter l'impurete [houchchar] avant d'etre detachee du membre.

Rabba bar Rav 'Hanan dit a Rava : pourquoi aurait-on besoin que la chair detachee du membre soit rendue susceptible de contracter l'impurete ? La chair qui se trouve sur un membre separe d'un animal vivant [ever min ha'hay] transmet une forme severe d'impurete grace a son membre d'origine, car elle est consideree comme faisant partie de ce membre — un ever min ha'hay — qui transmet l'impurete de carcasse [nevela], forme severe d'impurete transmise meme aux personnes et aux ustensiles. Il n'est donc pas necessaire de rendre cette chair susceptible de contracter l'impurete apres sa separation du membre, car la halakha etablit que tout aliment dont la destinee est de transmettre une forme severe d'impurete n'a pas besoin d'un contact avec un liquide pour etre rendu susceptible de contracter une forme d'impurete moins grave.

Rava dit a Rabba bar Rav 'Hanan : ce principe ne s'applique que lorsque les formes severe et benigne d'impurete relèvent toutes deux de l'impurete des aliments. Mais dans le cas de la baraita, la chair doit etre rendue susceptible apres sa separation du membre, car lorsqu'elle etait initialement partie du membre, elle remplissait la fonction du bois [ma'asse ets] — c'est-a-dire qu'elle avait le statut de chair du membre, necessaire pour lui conferer le statut de membre separe du vivant (voir 128b), mais elle n'etait pas impure en vertu de son statut d'aliment.

§ Rava a dit que si un aliment remplit une fonction autre que celle de nourriture, le principe selon lequel il n'a pas besoin de contact avec un liquide pour etre rendu susceptible d'une impurete legere ne s'applique pas. La Guemara rapporte maintenant plusieurs cas expliques par le meme raisonnement. Abaye dit : les Sages ont dit dans une baraita : une masse de levain durcit [koufet sea'or] que l'on a designee pour s'asseoir dessus — et non pour la consommation — est annulee [de son statut de levain] ; l'objet n'est plus considere comme de la nourriture et on peut le conserver dans sa maison pendant Pessah [sans contrevenir a l'interdit du 'chamets']. Mais l'objet est maintenant considere comme un siege, et il est donc sujet a l'impurete du pietinement [mochav] : il devient impur si un zav [personne affectee d'un ecoulement abnormal] s'asseoit dessus.

Abaye explique : [en vertu du raisonnement de Rava,] son impurete dans ce cas n'est manifestement pas d'origine toranite [deorraita] mais rabbinique [derabbanan] — car si vous imaginez qu'elle est d'origine toranite, nous aurions trouve que de la nourriture peut devenir susceptible d'une impurete grave [ce qui contredit le principe]. La Guemara repond en vertu du raisonnement de Rava : le siege transmet l'impurete par la loi de la Torah. Lorsque le levain a servi de siege, il n'etait pas considere comme de la nourriture ; il remplissait la fonction du bois.

De meme, Abaye dit : les Sages ont dit dans une baraita : une offrande idolatrique [tikrouvet avoda zara] a base d'aliments transmet l'impurete sous la tente [be'ohel]. Abaye explique : son impurete n'est pas d'origine toranite mais rabbinique — car si vous imaginez qu'elle est d'origine toranite, nous aurions trouve que de la nourriture peut devenir susceptible d'une impurete grave ! La Guemara repond : l'offrande idolatrique transmet l'impurete par la loi de la Torah. Lorsque la nourriture a servi d'offrande idolatrique, elle n'etait pas consideree comme de la nourriture ; elle remplissait la fonction du bois.

De meme, Abaye dit : les Sages ont dit dans une baraita : des aliments rattaches a des ustensiles [hiboure okhalin like'kelim] sont consideres comme les ustensiles eux-memes. Par exemple, si de la pate est attachee a un petrin et que le proprietaire souhaite qu'elle y reste, la pate est consideree comme faisant partie du petrin. Par consequent, si la quantite d'une olive [ke'zayit] d'un cadavre touche cette pate, elle contracte l'impurete plus severe d'un ustensile [qui transmet l'impurete aux personnes et aux autres ustensiles]. Abaye explique : leur impurete n'est pas d'origine toranite mais rabbinique — car si vous imaginez qu'elle est d'origine toranite, nous aurions trouve que de la nourriture peut contracter une impurete grave ! La Guemara repond : les aliments rattaches a des ustensiles transmettent l'impurete par la loi de la Torah. Lorsque la nourriture servait de connexion a l'ustensile, elle n'etait pas consideree comme de la nourriture ; elle remplissait la fonction du bois.

De meme, Rav Pappa dit a Rava — en explication de ce qui est enseigne dans une michna (Okatzin 3, 3) : la graisse interdite [chelev] d'une carcasse dans les villages necessite une designation [machachava] pour devenir susceptible de contracter l'impurete en tant qu'aliment, et elle doit etre rendue susceptible par contact avec un liquide [hechcher]. Rav Pappa explique : bien que la graisse interdite recouvrant le rein d'une carcasse transmette l'impurete de la carcasse, son impurete due a l'impurete du rein n'est pas d'origine toranite mais rabbinique — car si vous imaginez qu'elle est d'origine toranite, nous aurions trouve qu'un aliment peut transmettre une impurete grave et devenir ensuite susceptible de contracter l'impurete en tant qu'aliment.

La Guemara repond : la graisse d'une carcasse transmet l'impurete par la loi de la Torah. Lorsque la graisse servait de protection au rein et transmettait l'impurete de la carcasse, elle ne remplissait pas la fonction de nourriture ; elle remplissait la fonction du bois.