Traité Nazir

Et le onzième. C'est un décret de la Torah que la consécration prenne effet à l'égard de ces deux animaux [le neuvième et le onzième]. On ne peut donc pas déduire de ce cas qu'un acte de consécration erroné soit valable [dans les autres cas].

GUEMARA: La guemara demande: Selon l'opinion de qui la Michna s'exprime-t-elle, lorsqu'elle enseigne que celui dont la demande de dissolution de son vœu a été rejetée par une autorité halakhique compte la durée de son naziréat depuis le moment où il a fait le vœu, y compris les jours où il n'a pas observé en pratique les halakhot du naziréat? La guemara répond: Ce n'est ni l'opinion de Rabbi Yossei, ni celle des Rabbanan.

Comme il est enseigné dans une baraïta [Tossefta Nedarim 1:6]: Celui qui a fait un vœu de naziréat et a ensuite transgressé son naziréat [en buvant du vin], les autorités halakhiques ne se saisissent pas de sa demande, à moins qu'il ne compte, c'est-à-dire n'observe, des jours d'interdiction correspondant au nombre de jours pendant lesquels il s'est comporté avec permissivité à l'égard des restrictions du nazir. Ce n'est qu'après avoir observé les interdits du naziréat pour le nombre de jours où son observance a fait défaut, qu'une autorité halakhique entendra sa demande de dissolution, ou lui permettra d'apporter ses offrandes. Rabbi Yossei dit: trente jours lui suffisent. Il n'est tenu d'observer des jours supplémentaires de naziréat que s'il a transgressé son vœu de naziréat pendant trente jours ou plus.

La guemara précise: Laquelle de ces opinions pourrait correspondre à celle de la Michna? Si c'est celle des Rabbanan, cela pose une difficulté concernant un naziréat court, c'est-à-dire une durée standard de naziréat, qui dure trente jours. Les Rabbanan soutiennent qu'il ne peut inclure tous les jours depuis le moment où il a fait le vœu, même si son naziréat était court: ils estiment qu'il doit ajouter des jours correspondant à ceux où il n'a pas observé les halakhot requises du nazir. Si c'est celle de Rabbi Yossei, bien qu'il concède que celui qui transgresse son vœu de naziréat pendant une courte période de moins de trente jours n'ait pas besoin d'ajouter à son terme, cela reste néanmoins difficile concernant un naziréat long, car même Rabbi Yossei statue que dans un tel cas, l'individu doit observer des jours supplémentaires de naziréat.

La guemara répond: Si tu veux, tu peux dire que la Michna est conforme à l'opinion de Rabbi Yossei, et si tu veux, tu peux dire qu'elle est conforme à l'opinion des Rabbanan. La guemara explique: Si tu veux, dire qu'elle suit Rabbi Yossei: ici, dans la baraïta, il s'agit d'un naziréat long; là, dans la Michna, il s'agit d'un naziréat court. Autrement dit, la Michna ne concerne que celui qui transgresse son vœu de naziréat pendant moins de trente jours.

Et si tu veux, tu peux dire que la Michna suit l'opinion des Rabbanan, en amendant sa formulation: ne dis pas « depuis le moment où il a fait le vœu », mais dis plutôt « comme depuis le moment où il a fait le vœu ». C'est-à-dire qu'il doit compter son naziréat en fonction du temps écoulé depuis qu'il a fait son vœu, exactement comme l'affirment les Rabbanan.

§ On lui a demandé [de dissoudre son vœu] aux Sages et ils l'ont dissous, etc. Rabbi Yirmeya a dit: De l'opinion de Beit Chammaï, on peut apprendre une halakha concernant l'opinion de Beit Hillel. N'est-ce pas que Beit Chammaï disent qu'une consécration faite par erreur est une consécration valable, et pourtant, une fois qu'il est révélé que son vœu de naziréat n'était pas valide, c'est-à-dire qu'il a été dissous, l'animal est considéré comme non-sacré et doit sortir paître dans le troupeau?

Rabbi Yirmeya poursuit: Selon l'opinion de Beit Hillel également, même s'ils disent qu'une substitution [tmoura] d'un animal consacré pour un autre, effectuée par erreur, est une substitution valide - cela ne s'applique que lorsque la consécration initiale, c'est-à-dire la consécration du premier animal, est en vigueur, auquel cas une substitution peut avoir lieu. Cependant, dans une situation où la consécration initiale a été déracinée, c'est-à-dire qu'une autorité halakhique a dissous le vœu relatif à la première consécration, le premier animal n'est plus consacré, et par conséquent le substitut est également déraciné, c'est-à-dire que l'animal reste non-sacré.

§ Le maître a dit dans la MICHNA : Ne concédez-vous pas que si l'on avait appelé le neuvième « dixième », etc.? Il a été dit: concernant la dîme animale [maasser], les amoraïm sont en désaccord sur ce point. Rav Nahman a dit: c'est seulement son erreur, et non son intention délibérée [qui consacre l'animal]. Si le propriétaire savait que c'était le neuvième et l'a appelé « dixième » exprès, sa consécration est invalide. Rav 'Hisda et Rabba bar Rav Houna disent: son erreur consacre l'animal, et a fortiori son intention délibérée - c'est-à-dire que s'il a appelé le neuvième ou le onzième « dixième » en toute connaissance qu'ils n'étaient pas le dixième, [la consécration prend effet].

Rava dit à Rav Nahman: Selon ton opinion, selon laquelle tu dis que seule son erreur consacre le neuvième animal et non sa déclaration intentionnelle, considère ce que Beit Chammaï a dit à Beit Hillel dans la Michna comme preuve qu'une consécration erronée est valide: Ne concédez-vous pas que s'il a appelé le neuvième « dixième », le dixième « neuvième », et le onzième « dixième », que tous les trois sont consacrés? Et Beit Hillel sont restés silencieux face à cette question.

Cependant, selon ton opinion, que Beit Hillel dise à Beit Chammaï: Bien qu'il soit vrai qu'un acte de consécration erroné prenne effet concernant la dîme animale, on ne peut en déduire la halakha pour d'autres types de consécration, car ce qui est particulier à la dîme, c'est qu'elle n'est pas consacrée si sa déclaration concernant le mauvais animal était intentionnelle, tandis que les autres types de consécration résultent typiquement d'un acte délibéré. Puisque les autres types de consécration prennent effet avec intention, un acte de consécration erroné n'est pas considéré comme une consécration [dans ces cas].

Rav Chimi bar Achi a dit: Voici la raison pour laquelle Beit Hillel n'a pas donné cette réponse à Beit Chammaï: c'est qu'on peut argumenter en sens inverse, par un raisonnement a fortiori [kal vaomer]: Si la dîme, qui n'est pas consacrée lorsqu'il agit intentionnellement, est néanmoins consacrée s'il a agi par erreur, alors pour les autres types de consécration, qui sont consacrés intentionnellement, n'est-il pas d'autant plus évident qu'un acte de consécration erroné devrait rendre un objet consacré?