Traité Zevachim

Et il y avait une pelle dans le panier, et il dit: Je fais attention au panier, afin qu'il ne devienne pas impur, mais je ne fais pas attention à la pelle, alors le panier est pur et la pelle est impure.

La Guemara conteste le jugement de la baraïta: Mais la pelle ne rendrait-elle pas le panier impur? La Guemara répond: Il existe un principe selon lequel un récipient ne rend pas un autre récipient rituellement impur. La Guemara lance un défi: Mais la pelle ne rendrait-elle pas impur ce qui est dans le panier, par exemple les figues? Rava a dit: C'est le cas où il dit: Je l'ai protégé, la pelle, de tout ce qui pourrait lui permettre de rendre un autre objet impur, mais je ne l'ai pas protégé de tout ce qui pourrait la rendre elle-même impropre, c'est-à-dire impure.

La Guemara revient pour discuter de la contradiction entre la mishna, qui permet à une personne en deuil aiguë de toucher la viande sacrificielle, et la mishna du traité Ḥagiga, qui l'oblige à s'immerger. La Guemara raconte: L'affaire a circulé et a été portée devant Rabbi Abba bar Memel. Il dit aux Sages avant lui: N'ont-ils pas entendu ce que Rabbi Yohanan dit que Rabbi Yehouda HaNasi dit: Celui qui prend de la teruma qui a une impureté du troisième degré, c'est-à-dire une teruma disqualifiée par contact avec un objet avec une impureté du deuxième degré, n'a pas le droit de prendre de la teruma, mais il est autorisé à toucher la teruma.

Rabbi Abba bar Memel a poursuivi: Apparemment, dans le cas d'une prise, les Sages ont imposé une norme plus élevée, alors que dans le cas d'un attouchement, les Sages n'ont pas imposé une norme plus élevée. De même, dans le cas d'une personne en deuil aigu, les Sages exigent qu'il s'immerge avant de pouvoir prendre de la viande sacrificielle, comme l'enseigne le traité Hagiga, mais ils n'imposent pas cette norme pour toucher la viande, comme l'enseigne la mishna ici.

§ La Michna enseigne à propos d'une personne en deuil aiguë: Et il ne reçoit pas de part de viande sacrificielle pour en prendre le soir. La Guemara commente: La mishna indique seulement qu'il ne peut pas recevoir de part de la viande, mais que lorsque d'autres prêtres l'invitent à se joindre à leurs portions, il peut en prendre le soir.

Et la Guemara soulève une contradiction dans une mishna (Pessa'him 91b): un personne en deuil aigu s'immerge et prend part à son offrande pascale le soir, mais il ne peut pas prendre d'autres viandes sacrificielles.

Rav Yirmeya de Difti a dit: Ce n'est pas difficile. Ici, le règlement de la mishna est énoncé en ce qui concerne la première nuit de Pâque, tandis que là, dans le traité Pessa'him, le règlement de la mishna est énoncé en ce qui concerne le reste des jours de l'année.

Quelle est la raison de la distinction entre les deux? La première nuit de Pâque, puisqu'il participe à l'offrande pascale, il peut également prendre d'autres viandes sacrificielles. Mais le reste de l’année, lorsqu’il est inapte à manger de la viande sacrificielle, il est inapte. Et que signifie la mishna de Pessa'him lorsqu’elle dit: Mais il ne peut pas prendre d’autres viandes sacrificielles? Cela signifie: Mais il ne peut pas prendre part à la viande sacrificielle pendant tout le reste de l'année, à l'exception de la première nuit de Pâque.

Rav Asi a déclaré qu'il existe une résolution différente à la contradiction entre les mishnayot: Ce n'est pas difficile. Ici, dans la décision de la mishna du traité Pessa'him, qui interdit à une personne en deuil intense de prendre de la viande sacrificielle, il fait référence à un cas où son parent est décédé le quatorzième jour de Nissan, et il l'a enterré le quatorzième même, auquel cas il est toujours considéré comme une personne en deuil aiguë par la loi rabbinique ce soir-là. Là, dans la décision de la mishna dans ce chapitre, il fait référence à un cas où son parent est décédé le 13 Nissan, et il l'a enterré le 14 Nissan. La raison pour laquelle la personne en deuil peut y participer est que, puisque le jour de l'enterrement n'est pas le jour du décès, elle ne s'empare pas de la nuit suivante selon la loi rabbinique.

La Guemara précise: qui est le tanna qui a enseigné que le deuil aigu la nuit suivante est régi par la loi rabbinique, par opposition à la loi de la Torah? C'est l'opinion de Rabbi Shimon, telle qu'elle est enseignée dans une baraïta: Le deuil aigu la nuit est conforme à la loi de la Torah; c'est la déclaration du rabbin Yehuda. Rabbi Shimon dit: Son statut de personne en deuil la nuit ne relève pas de la loi de la Torah, mais de la loi rabbinique. Sachez qu'il en est ainsi, comme l'ont dit les Sages: Celui qui est en deuil aigu s'immerge et participe à son offrande pascale le soir, mais il ne peut toujours pas prendre d'autres viandes sacrificielles. Si un deuil intense la nuit était prévu par la loi de la Torah, il ne serait pas autorisé à participer à l'offrande pascale.

La Guemara demande: Et Rabbi Shimon soutient-il que le deuil intense la nuit est régi par la loi rabbinique et que, par conséquent, une personne en deuil intense participe à son offrande pascale le soir? Mais n’est-ce pas enseigné dans une baraïta: Rabbi Shimon dit: Un pleureur aigu n’envoie pas ses offrandes au Temple pour y être sacrifiées? Quoi, cela ne fait-il même pas référence à une offrande pascale? La Guemara rejette cela: Non, la baraïta fait référence à toutes les offrandes autres qu'une offrande pascale.

La Guemara rétorque: Mais n’est-ce pas enseigné dans une baraïta: En ce qui concerne le verset: « Et si son offrande est un sacrifice d’offrandes de paix [shelamim] » (Lévitique 3: 1), Rabbi Shimon dit: L’offrande est appelée shelamim pour enseigner que lorsqu’une personne est saine [shalem], c’est-à-dire dans un état de contentement, elle apporte son offrande, mais elle ne l’apporte pas lorsqu’elle est en deuil aigu. D’où vient-il d’inclure qu’une personne en deuil aigu n’apporte même pas une offrande de remerciement? J'inclus l'offrande de remerciement car elle est consommée dans un état de joie, comme une offrande de paix.