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Traité Zevachim

46a

Étude de Zevachim 46a

Étude de la Guémara 46a

Guémara
Le verset parle ici de deux profanations; l’une est la disqualification du notaire et l’autre est la disqualification de l’impureté rituelle. Cela enseigne que, comme l'impureté, le notaire s'applique même à un élément qui n'a pas de facteur permettant.
בִּשְׁנֵי חִילּוּלִין הַכָּתוּב מְדַבֵּר; אֶחָד פְּסוּל נוֹתָר, וְאֶחָד פְּסוּל טוּמְאָה.
§ La Michna enseigne: Même en ce qui concerne les aliments pour lesquels on n'est pas responsable de les manger en raison de la violation de l'interdiction du piggul, on est néanmoins responsable de les manger en raison de la violation de l'interdiction du notar et en raison de la violation de l'interdiction de manger des aliments consacrés alors qu'ils sont rituellement impurs, à l'exception du sang. La Guemara demande: D’où proviennent ces matières? Avant de répondre à cette question, la Guemara cite une autre discussion sur la raison pour laquelle la halakha de l'abus des biens consacrés ne s'applique pas au sang. Oula dit: Le verset déclare à propos du sang: « Car la vie de la chair est dans le sang, et je vous l'ai donné sur l'autel pour faire l'expiation pour vos âmes » (Lévitique 17: 11). « À vous » indique qu'il sera à vous; il n'est pas la propriété du Temple, il n'est donc pas soumis à l'interdiction d'usage abusif des biens consacrés.
חוּץ מִן הַדָּם כּוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר עוּלָּא, אָמַר קְרָא: ״וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם״ – שֶׁלָּכֶם יְהֵא.
L'école de Rabbi Yishmael enseignait de la même manière: Le verset déclare: « Pour faire l'expiation », enseignant que Dieu dit: Je l'ai donné pour l'expiation, et non pour l'interdiction d'un mauvais usage des biens consacrés.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא, אָמַר קְרָא: ״לְכַפֵּר״ – לְכַפָּרָה נְתַתִּיו, וְלֹא לִמְעִילָה.
Rabbi Yohanan dit que cette halakha est dérivée de la dernière partie du verset, qui déclare: « Car c'est le sang qui fait l'expiation pour l'âme » (Lévitique 17: 11). Le terme « il est » enseigne que l’état du sang reste tel qu’il est, c’est-à-dire qu’il est avant l’expiation comme après l’expiation. Comme le dit la Guemara, il existe un principe selon lequel une fois que la mitsva impliquant un objet consacré a été accomplie, l'objet n'est plus soumis à l'interdiction de l'usage abusif des biens consacrés. En conséquence, le terme « cela est » enseigne que, de même qu'après l'expiation, c'est-à-dire après que le sang a été présenté sur l'autel, il n'est pas soumis à l'interdiction de l'usage abusif des biens consacrés, car la mitsva a déjà été accomplie, de même avant l'expiation, c'est-à-dire avant que le sang ait été présenté sur l'autel, il n'est pas soumis à l'interdiction de l'usage abusif des biens consacrés.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר, אָמַר קְרָא: ״הוּא״ – הוּא לִפְנֵי כַּפָּרָה כִּלְאַחַר כַּפָּרָה; מָה אַחַר כַּפָּרָה אֵין בּוֹ מְעִילָה, אַף לִפְנֵי כַּפָּרָה אֵין בּוֹ מְעִילָה.
La Guemara demande: Mais si le terme « c'est » enseigne que l'état du sang reste le même avant et après l'expiation, on peut dire exactement le contraire: il est après l'expiation comme avant l'expiation. De même qu'avant l'expiation le sang est soumis à l'interdiction de l'usage abusif des biens consacrés, de même après l'expiation il est soumis à l'interdiction de l'usage abusif des biens consacrés. La Guemara rejette cela: Cela ne peut pas être le cas, car il existe un principe: aucun objet dont la mitsva a été accomplie n'est encore soumis à l'interdiction d'abuser des biens consacrés.
אֵימָא לְאַחַר כַּפָּרָה כְּלִפְנֵי כַּפָּרָה – מָה לִפְנֵי כַּפָּרָה יֵשׁ בּוֹ מְעִילָה, אַף לְאַחַר כַּפָּרָה יֵשׁ בּוֹ מְעִילָה! אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁנַּעֲשֵׂית מִצְוָתוֹ וּמוֹעֲלִין בּוֹ.
La Guemara demande: Et un tel cas n’existe-t-il pas? Mais il y a la mitsva de l’enlèvement des cendres des offrandes brûlées sur l’autel. Tout bénéfice qui en découle entre leur enlèvement et leur enterrement requis constitue un abus des biens consacrés, bien que leur mitsva ait déjà été accomplie.
וְלָא?! וַהֲרֵי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן!
La Guemara répond: Le principe ne s'applique pas dans ce cas, car la question de l'enlèvement des cendres et la question des vêtements sacerdotaux, les quatre vêtements blancs portés par le Grand Prêtre à Yom Kippour, sont toutes deux soumises à la halakha selon laquelle l'usage abusif des biens consacrés s'applique à eux même après l'accomplissement de leur mitsva. Par conséquent, ce sont deux versets qui ne font qu’un, c’est-à-dire qu’ils partagent une halakha unique qu’on ne trouve nulle part ailleurs. Et il y a un principe: deux versets qui ne font qu’un n’enseignent pas que leur élément commun s’applique à d’autres cas. Au lieu de cela, ils sont considérés comme des cas exceptionnels qui ne peuvent servir de modèles à d’autres cas.
מִשּׁוּם דְּהָוֵי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן וּבִגְדֵי כְהוּנָּה שְׁנֵי כְּתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד, וְכׇל שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִין כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִין.
La Guemara soulève une autre difficulté: cela fonctionne bien selon l'opinion des rabbins, qui disent que le verset: « Et il enlèvera les vêtements de lin qu'il portait lorsqu'il entra dans le sanctuaire, et il les laissera là » (Lévitique 16:23), enseigne que les quatre vêtements blancs portés par le grand prêtre à Yom Kippour ne sont pas propres à un usage ultérieur et qu'ils nécessitent une inhumation.
הָנִיחָא לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי ״וְהִנִּיחָם שָׁם״ – מְלַמֵּד שֶׁטְּעוּנִין גְּנִיזָה.
Mais selon l'avis du rabbin Dosa, qui dit que ces vêtements sacerdotaux sont adaptés à un prêtre ordinaire et ne nécessitent pas d'inhumation, à condition qu'un grand prêtre ne les utilise pas à Yom Kippour une autre année, on ne fait pas un mauvais usage des biens consacrés en les utilisant après l'accomplissement de leur mitsva, et donc que dire? Selon lui, la halakha de l'usage abusif des biens consacrés après l'accomplissement d'une mitsva s'applique uniquement à l'enlèvement des cendres de l'autel, et non aux vêtements sacerdotaux, ce qui signifie qu'elle n'est énoncée que dans un seul cas. Pourquoi, alors, ce cas ne sert-il pas de paradigme pour d’autres exemples de la Torah?
אֶלָּא לְרַבִּי דּוֹסָא, דְּאָמַר: מוּתָּרוֹת הֵן לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן לְיוֹם הַכִּפּוּרִים אַחֵר – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guemara répond: C'est parce que les cas de l'enlèvement des cendres et de la halakha de la génisse dont le cou est cassé sont deux versets qui ne font qu'un, car il est interdit d'en tirer un bénéfice même après que leur mitsva est accomplie, et deux versets qui viennent comme un seul n'enseignent pas que leur élément commun s'applique à d'autres cas.
מִשּׁוּם דְּהָוֵי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן וְעֶגְלָה עֲרוּפָה שְׁנֵי כְּתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד, וְכׇל שְׁנֵי כְּתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִין.
La Guemara conteste cela sous un angle différent: cela fonctionne bien selon celui qui dit que deux versets qui ne font qu'un n'enseignent pas leur élément commun à s'appliquer à d'autres cas, mais selon celui qui dit que deux versets qui ne font qu'un enseignent leur élément commun à s'appliquer à d'autres cas, que dire?
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר אֵין מְלַמְּדִין, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מְלַמְּדִין מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guemara répond: Deux exclusions sont écrites dans ces deux cas, ce qui indique que cette halakha s'applique à eux seuls. Ici, à propos de la génisse dont le cou est brisé, il est écrit: « Dont le cou a été brisé » (Deutéronome 21:6), et cette description superflue enseigne que cette halakha, selon laquelle l'interdiction de l'usage abusif des biens consacrés est en vigueur même après l'accomplissement d'une mitsva, s'applique uniquement à ce cas et ne doit pas être étendue à d'autres. Et là, en ce qui concerne l'enlèvement des cendres, il est écrit: « Et il le mettra » (Lévitique 6: 3), indiquant que cette halakha s'applique à « cela » et à rien d'autre.
תְּרֵי מִיעוּטֵי כְּתִיבִי; הָכָא כְּתִיב: ״הָעֲרוּפָה״, וְהָתָם כְּתִיב: ״וְשָׂמוֹ״.
Zevachim 46a
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זבחים מ״ו אמַסֶּכֶת זְבָחִים