Guémara
À un membre d'une offrande, qui est tous reliés entre eux de manière à former une seule unité, et on peut dire que si le feu s'en est emparé d'une partie, tout cela est considéré comme la nourriture de l'autel, et donc il est rendu à l'autel s'il est descendu; mais pour une poignée, qui est composée de morceaux séparés, peut-être seulement la partie que le feu s'est emparée est remise à l'autel, mais pour le reste on pourrait dire qu'elle ne remonte pas. Par conséquent, Oula nous enseigne que la même halakha s’applique à la poignée comme à un membre, c’est-à-dire que si elle descend de l’autel après que le feu s’en soit déjà emparée d’une partie, elle remonte dans son intégralité jusqu’à l’autel.
מַהוּ דְּתֵימָא: הָנֵי מִילֵּי אֵבֶר – דִּמְחַבַּר; אֲבָל קוֹמֶץ, דְּמִיפְּרַת – אֵימָא לָא; קָא מַשְׁמַע לַן.
Rav Aḥai dit: Puisque la poignée est considérée comme une seule unité, donc dans le cas de cette poignée de piggul, dont la moitié repose sur le sol et dont la moitié a été amenée jusqu'au bois disposé sur l'autel et que le feu s'en est emparé, on l'apporte tout dès l'origine (ab initio) à l'autel.
אָמַר רַב אַחַאי: הִלְכָּךְ, הַאי קוֹמֶץ פִּיגּוּל, דְּפַלְגֵיהּ מַחֵית אַאַרְעָא וּפַלְגֵיהּ אַסְּקֵיהּ אַמַּעֲרָכָה, וּמָשְׁלָה בּוֹ הָאוּר – מַסֵּיקְנָא לֵיהּ לְכוּלֵּיהּ לְכַתְּחִלָּה.
Rabbi Yitzḥak dit que Rabbi Yohanan dit: Concernant le piggul, notar, c'est-à-dire les offrandes qui restent après le temps imparti pour leur consommation, et les chair rituellement impures, là où on les portait à l'autel, leur interdiction les a quittés. Rav Hisda dit avec étonnement: Maître de cette halakha, l'autel est-il un bain de purification rituelle qui peut purifier un objet impur? Rabbi Zeira dit: Cela fait référence à un cas où le feu s'est emparé d'eux, et donc l'objet appartient à l'autel et l'interdiction devient caduque.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַפִּיגּוּל וְהַנּוֹתָר וְהַטָּמֵא שֶׁהֶעֱלָן לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ – פָּקַע אִיסּוּר מֵהֶן. אָמַר רַב חִסְדָּא: מָרֵי דֵּיכִי; מִזְבֵּחַ – מִקְוֵה טָהֳרָה?! אָמַר רַבִּי זֵירָא: שֶׁמָּשְׁלָה בָּהֶן הָאוּר.
Le rabbin Yitzḥak bar Bisna soulève une objection de la part d’une baraïta. D’autres disent: Le verset déclare: « Mais l’âme qui mangera de la viande du sacrifice de prospérités qui appartient à l’Éternel, ayant sur elle son impureté, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique 7:20). Bien que cela puisse également être lu comme: Ayant son impureté sur lui, faisant référence à la viande des offrandes de paix, le verset fait en fait référence à quelqu'un dont l'impureté peut s'éloigner de lui, c'est-à-dire une personne qui est actuellement impure, mais qui peut atteindre un état de pureté rituelle en s'immergeant dans un bain rituel. Cela sert à exclure la chair impure des offrandes, car son impureté ne peut pas en sortir, puisque la chair rituellement impure ne peut pas être purifiée. Et s’il est vrai que la déclaration de Rabbi Yohanan est exacte, l’impureté de la chair peut en effet s’en éloigner au moyen du feu de l’autel.
מֵתִיב רַבִּי יִצְחָק בַּר בִּיסְנָא: אֲחֵרִים אוֹמְרִים: ״וְטֻמְאָתוֹ עָלָיו״ – מִי שֶׁטּוּמְאָה פּוֹרַחַת מִמֶּנּוּ; יָצָא בָּשָׂר – שֶׁאֵין טוּמְאָה פּוֹרַחַת מִמֶּנּוּ. וְאִם אִיתָא, הֲרֵי טוּמְאָה פּוֹרַחַת מִמֶּנּוּ עַל יְדֵי הָאוּר!
Rava dit: Lorsque la baraïta parle d'un objet dont l'impureté ne peut en sortir, nous disons qu'il fait référence à la purification au moyen d'un bain rituel, et non par aucun autre moyen. La Guemara soulève une difficulté: le terme bain rituel est-il écrit dans la baraïta? Il ne parle qu'en termes généraux des impuretés qui peuvent ou ne peuvent pas quitter un objet. Rav Pappa dit plutôt: Dans ce verset, nous traitons de la viande des offrandes de paix, qui ne sont pas bonnes pour le sacrifice, car la viande d'une offrande de paix est mangée plutôt que d'être brûlée sur l'autel. Par conséquent, le porter à l’autel n’enlève pas son impureté.
אָמַר רָבָא: עַל יְדֵי מִקְוֶה קָאָמְרִינַן. מִידֵּי מִקְוֶה כְּתִיב?! אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: בִּבְשַׂר שְׁלָמִים עָסְקִינַן, דְּלָא חֲזֵי לְהַקְרָבָה.
Ravina dit qu'il y a une réponse différente: même si l'impureté de la chair la quitte lorsqu'elle est portée à l'autel, ce verset ne peut pas faire référence à la viande impure des offrandes de paix, comme l'expression « avoir son impureté sur lui » fait référence à celui dont l'impureté le quitte lorsqu'il est entier; le terme « sur lui » indique qu’il est dans un état de plénitude. Cela sert à exclure la chair sacrificielle, qui est un objet dont l'impureté ne s'en sépare pas lorsqu'il est entier, mais seulement lorsqu'il est déficient, c'est-à-dire lorsque le feu s'en empare sur l'autel.
רָבִינָא אָמַר: ״וְטֻמְאָתוֹ עָלָיו״ – מִי שֶׁטּוּמְאָה פּוֹרַחַת מִמֶּנּוּ כְּשֶׁהוּא שָׁלֵם; יָצָא בָּשָׂר – דָּבָר שֶׁאֵין טוּמְאָה פּוֹרַחַת כְּשֶׁהוּא שָׁלֵם, אֶלָּא כְּשֶׁהוּא חָסֵר.
§ La Guemara procède elle-même à l'analyse de la question. Dans la baraïta, les rabbins tentent de prouver que le verset: « Mais l'âme qui mange de la viande du sacrifice de paix qui appartient au Seigneur, ayant son impureté sur lui, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique 7: 20), fait référence à une personne rituellement impure, et non à une chair impure. La baraïta déclare: « Avoir son impureté sur lui »; le verset parle de l'impureté du corps de la personne, et non de l'impureté de la chair de l'offrande.
גּוּפָא: ״וְטֻמְאָתוֹ עָלָיו״ – בְּטוּמְאַת הַגּוּף הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
La question peut se poser: dites-vous qu’il s’agit d’impuretés du corps? Ou bien parle-t-il uniquement d’impureté de la chair, comme le suggère le fait que le terme pour « viande » [basar] est masculin, correspondant au suffixe pronominal masculin attaché au mot « impureté », alors que le mot pour « âme » [nefesh] est féminin? La réponse est qu’ici il est dit: « Ayant sur lui son impureté », et là il est dit: « Quiconque touche un mort, le corps d’un homme mort, et ne se purifie pas, a souillé le Tabernacle de l’Éternel; et cette âme sera retranchée d’Israël, parce que l’eau d’aspersion n’a pas été répandue sur lui, il sera impur, son impureté est encore sur lui » (Nombres 19:13). Tout comme ici, le verset parle de l'impureté du corps, de même ici, le verset parle de l'impureté du corps.
אַתָּה אוֹמֵר בְּטוּמְאַת הַגּוּף; אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּטוּמְאַת בָּשָׂר? נֶאֱמַר כָּאן: ״טֻמְאָתוֹ״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן: ״טֻמְאָתוֹ (עָלָיו) [בּוֹ]״ – מָה לְהַלָּן בְּטוּמְאַת הַגּוּף הַכָּתוּב מְדַבֵּר, אַף כָּאן בְּטוּמְאַת הַגּוּף הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
Le rabbin Yosei dit qu'il existe une preuve différente: puisque dans ce verset (Lévitique 7:20) les animaux sacrificiels sont mentionnés au pluriel, c'est-à-dire « offrandes de paix », mais l'impureté est mentionnée au singulier: « sur lui », évidemment le verset parle de l'impureté du corps, et non de l'impureté des offrandes de paix. Le rabbin Yehuda HaNasi dit qu'il existe encore une autre preuve: puisque le verset suivant déclare: « Et quand quelqu'un touchera un objet impur… et mangera de la viande du sacrifice de paix » (Lévitique 7: 21), cela indique que le verset parle de l'impureté du corps, comme cela sera expliqué. D’autres disent que l’expression « avoir son impureté sur lui » prouve qu’il s’agit ici de quelqu’un dont l’impureté peut le quitter, c’est-à-dire une personne. Cela sert à exclure la chair impure des offrandes, car son impureté ne peut en sortir. Ceci conclut la baraïta.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: הוֹאִיל וְנֶאֶמְרוּ קָדָשִׁים בִּלְשׁוֹן רַבִּים, וְנֶאֶמְרָה טוּמְאָה בִּלְשׁוֹן יָחִיד – בְּטוּמְאַת הַגּוּף הַכָּתוּב מְדַבֵּר. רַבִּי אוֹמֵר: ״וְאָכַל״ – בְּטוּמְאַת הַגּוּף הַכָּתוּב מְדַבֵּר. אֲחֵרִים אָמְרוּ: ״וְטֻמְאָתוֹ עָלָיו״ – מִי שֶׁטּוּמְאָה פּוֹרַחַת מִמֶּנּוּ; יָצָא בָּשָׂר, שֶׁאֵין טוּמְאָה פּוֹרַחַת מִמֶּנּוּ.
La Guemara analyse la baraïta. Le Maître dit: Rabbi Yehouda HaNasi dit que le terme « et manger » indique que le verset parle de l'impureté du corps. La Guemara demande: D’où cela est-il déduit? Comment le sens de ce verset dérive-t-il de ce terme, qui apparaît dans un autre verset? À ce propos, la Guemara note que Rava a dit: Tout verset qui n'a pas été expliqué par Rav Yitzhak bar Avudimi, et toute baraïta qui n'a pas été expliquée par Rav Ze'eiri, n'ont pas été expliqués, car ces Sages sont respectivement les interprètes les plus accomplis des versets et des baraitot.
אָמַר מָר: רַבִּי אוֹמֵר: ״וְאָכַל״ – בְּטוּמְאַת הַגּוּף הַכָּתוּב מְדַבֵּר. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבָא: כׇּל קְרָא דְּלָא מְפָרֵשׁ לֵיהּ רַב יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי, וְכֹל מַתְנִיתָא דְּלָא מְפָרֵשׁא לַהּ (רַב) זְעֵירִי – לָא מִיפָּרְשָׁא.
Rava cite l'explication pertinente du verset mentionné par Rabbi Yehouda Hanasi: Voici ce que dit Rav Yitzhak bar Avudimi: Le verset suivant déclare: « Et si quelqu'un touche un objet impur, que ce soit l'impureté de l'homme, ou un animal impur, ou toute chose impure et détestable, et mange de la viande du sacrifice d'actions de grâces, qui appartient au Seigneur, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique). 7h21). Le début de ce verset: « Et quand quelqu’un touchera » et la fin de ce verset: « Cette âme sera retranchée » sont à la forme féminine, tandis que le milieu du verset: « Et mangeront de la viande » est à la forme masculine, et pourtant il est clair que le verset parle de l’impureté du corps. La même chose peut être dite à propos du verset précédent: puisque le verset commence au féminin et se termine au féminin, et que le masculin est utilisé au milieu, le verset doit parler de l'impureté du corps, malgré le changement du féminin au masculin.
הָכִי אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי: הוֹאִיל וּפָתַח הַכָּתוּב בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה וְסִיֵּים בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה, וּלְשׁוֹן זָכָר בָּאֶמְצַע – בְּטוּמְאַת הַגּוּף הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
La Guemara cite la baraïta, à laquelle fait allusion Rava, à travers laquelle les prouesses interprétatives du Rav Ze’eiri sont démontrées. Cette baraïta aborde également le sujet de la consommation de nourriture consacrée dans un état d'impureté rituelle. Comme il est enseigné dans une baraïta: Si les indulgents sont indiqués, pourquoi les stricts sont-ils indiqués? et si les plus stricts sont indiqués, pourquoi les plus indulgents sont-ils indiqués? Si l'on affirmait le clément et non le strict, je dirais: pour le clément, on est passible de coups de fouet pour avoir violé une interdiction, et pour le strict, on est passible d'être puni de mort de la main du Ciel. Par conséquent, les plus strictes sont indiquées. Et si les plus sévères étaient indiqués et les plus indulgents ne l'étaient pas, je dirais: ce n'est que pour les plus stricts qu'on est passible d'une punition; mais pour les indulgents, on devrait être entièrement exempté. Par conséquent, les indulgents sont indiqués. Ceci conclut la baraïta, dont le sens est opaque.
מַתְנִיתָא – דְּתַנְיָא: אִם נֶאֶמְרוּ קַלּוֹת לָמָּה נֶאֶמְרוּ חֲמוּרוֹת, וְאִם (נאמר) [נֶאֶמְרוּ] חֲמוּרוֹת לָמָּה (נאמר) [נֶאֶמְרוּ] קַלּוֹת? אִם (נאמר) [נֶאֶמְרוּ] קַלּוֹת וְלֹא חֲמוּרוֹת – הָיִיתִי אוֹמֵר: עַל הַקַּלּוֹת בְּלָאו, וְעַל הַחֲמוּרוֹת בְּמִיתָה; לְכָךְ (נאמר) [נֶאֶמְרוּ] חֲמוּרוֹת. וְאִם (נאמר) [נֶאֶמְרוּ] חֲמוּרוֹת וְלֹא נֶאֶמְרוּ קַלּוֹת – הָיִיתִי אוֹמֵר: עַל הַחֲמוּרוֹת יְהֵא חַיָּיב, וְעַל הַקַּלּוֹת יְהֵא פָּטוּר; לְכָךְ נֶאֱמַר קַלּוֹת.