Guémara
Mais en ce qui concerne la brûlure du diaphragme et des deux reins, qui ne sont pas écrites à propos du taureau comme étant un péché commun involontaire lui-même, on pourrait dire que cette halakha ne doit pas en dériver. Par conséquent, cette dérivation supplémentaire de « leur offrande pour le péché » nous enseigne que les deux offrandes sont également similaires en ce qui concerne ce détail.
אֲבָל יוֹתֶרֶת וּשְׁתֵּי כְלָיוֹת – דְּלָא כְּתִיבָן בְּגוּפֵיהּ, אֵימָא לָא; קָא מַשְׁמַע לַן.
Rav Houna, fils de Rav Natan, dit à Rav Pappa: Mais le tanna dit: « Avec le taureau »; cela sert à inclure le taureau de Yom Kippour pour tout ce qui est dit à ce sujet. Cette déclaration indique que tous les détails s'appliquant au taureau pour un péché communautaire involontaire sont étendus au taureau de Yom Kippour au moyen d'une seule dérivation. Rav Pappa a répondu: Cette question est un différend entre tanna'im, car le tanna de l'école du Rav amplifie la halakha par cette juxtaposition, alors que le tanna de l'école de Rabbi Yishmael n'amplifie pas la halakha par cette juxtaposition, mais soutient qu'une dérivation supplémentaire est nécessaire en ce qui concerne le diaphragme et les deux reins.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב נָתָן לְרַב פָּפָּא: וְהָא תַּנָּא – פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים לְכׇל מַה שֶּׁאָמַר בְּעִנְיָן קָאָמַר! תַּנָּאֵי הִיא; תַּנָּא דְּבֵי רַב מְרַבֵּי הָכִי, תַּנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל לָא מְרַבֵּי הָכִי.
§ La Guemara cite une déclaration liée à la halakhot ci-dessus. L'école de Rabbi Yishmael a enseigné: Pour quelle raison le diaphragme et les deux reins sont-ils mentionnés en ce qui concerne le taureau comme un péché involontaire du prêtre oint, et ils ne sont pas explicitement mentionnés en ce qui concerne le taureau comme un péché communautaire involontaire? Cela peut s’expliquer par une parabole: on peut le comparer à un roi en chair et en os qui se mettait en colère contre son serviteur bien-aimé à cause de ses méfaits, mais parlait peu de l’offense de son serviteur en raison de sa grande affection pour lui. De même, comme le peuple juif est aimé de Dieu, la Torah ne décrit pas en détail son sacrifice pour le péché.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מִפְּנֵי מָה נֶאֶמְרוּ יוֹתֶרֶת וּשְׁתֵּי כְלָיוֹת בְּפַר כֹּהֵן מָשִׁיחַ, וְלֹא נֶאֶמְרוּ בְּפַר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִבּוּר? מָשָׁל לְמֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם שֶׁזָּעַם עַל אוֹהֲבוֹ, וּמִיעֵט בְּסִרְחוֹנוֹ מִפְּנֵי חִיבָּתוֹ.
Et l’école de Rabbi Yishmael a enseigné plus loin: Pour quelle raison est-il écrit: « Devant le rideau du sanctuaire » (Lévitique 4:6), à propos du taureau pour un péché involontaire du prêtre oint, et cela n’est pas dit à propos du taureau pour un péché communautaire involontaire, où il est simplement indiqué: « Devant le rideau » (Lévitique 4:17)? Cela peut s'expliquer par une parabole: on peut le comparer à un roi en chair et en os contre lequel une province a péché. Si une minorité de cette province a péché, sa relation avec son entourage [pamalya] demeure, c'est-à-dire que le roi continue de traiter ses fidèles partisans de la manière habituelle. Mais si la majorité de la province a péché, sa relation avec son entourage ne subsiste pas, et il ne rencontre plus même ceux qui lui sont restés dévoués. De même, lorsque le peuple tout entier pèche, Dieu n'a plus la même relation avec lui, et c'est comme si le lieu où le prêtre asperge le sang n'était plus sacré.
וְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מִפְּנֵי מָה נֶאֶמְרָה ״פָּרֹכֶת הַקֹּדֶשׁ״ בְּפַר כֹּהֵן מָשִׁיחַ, וְלֹא נֶאֱמַר בְּפַר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִבּוּר? מָשָׁל לְמֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם שֶׁסָּרְחָה עָלָיו מְדִינָה; אִם מִיעוּטָהּ סָרְחָה – פָּמַלְיָא שֶׁלּוֹ מִתְקַיֶּימֶת, אִם רוּבָּהּ סָרְחָה – אֵין פָּמַלְיָא שֶׁלּוֹ מִתְקַיֶּימֶת.
§ La Michna enseigne que tous les placements sur l'autel intérieur sont indispensables, et donc si le Grand Prêtre a placé tous les placements de la manière appropriée, et un d'une manière inappropriée, c'est-à-dire avec l'intention de manger ou de brûler l'offrande au-delà de l'heure désignée, l'offrande est disqualifiée, mais il n'y a aucune responsabilité en matière de karet pour celui qui participe à l'offrande. La Guemara déclare que nous avons appris dans une mishna là-bas (Menaḥot 16a), à propos de la combustion de la poignée d'une offrande de repas et de l'encens, qui rendent toutes deux l'offrande de repas autorisée à manger: Si le prêtre avait une intention qui peut rendre l'offrande piggul, et cela s'est produit pendant la combustion de la poignée mais pas pendant la combustion de l'encens, ou pendant la combustion de l'encens mais pas pendant la combustion de la poignée, c'est-à-dire, il en a brûlé une. d'entre eux avec l'intention de manger le reste de l'offrande au-delà de l'heure indiquée, Rabbi Meir dit: L'offrande est du piggul et celui qui la mange est susceptible de recevoir du karet.
לְפִיכָךְ אִם נָתַן כּוּלָּן כְּתִיקְנָן כּוּ׳. תְּנַן הָתָם: פִּיגֵּל בַּקּוֹמֶץ וְלֹא בַּלְּבוֹנָה; בַּלְּבוֹנָה וְלֹא בַּקּוֹמֶץ – רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: פִּיגּוּל, וְחַיָּיבִין עָלָיו כָּרֵת.
Et les rabbins disent: Il n'y a aucune responsabilité pour le karet dans ce cas à moins qu'il ne rende l'offrande piggul pendant l'exécution de l'ensemble du facteur permis, c'est-à-dire la combustion de la poignée et de l'encens.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין בּוֹ כָּרֵת עַד שֶׁיְּפַגֵּל בְּכׇל הַמַּתִּיר.
Rabbi Shimon ben Lakish a dit: Ne dites pas que la raison de Rabbi Meir, qui soutient que l'offrande est du piggul, est qu'il considère en général que l'on rend une offrande piggul même s'il avait l'intention de manger ou de brûler l'offrande au-delà de l'heure indiquée pendant l'accomplissement de seulement la moitié du facteur permis. De quoi s’agit-il plutôt ici? Nous avons affaire à un cas où il a d'abord placé la poignée de l'offrande de repas sur l'autel pour la brûler, avec l'intention inappropriée de manger le reste au-delà de l'heure prévue, puis il a placé l'encens sur l'autel en silence, c'est-à-dire sans aucune intention particulière. Rabbi Meir soutient: Quiconque accomplit une action l'exécute avec son intention initiale. Par conséquent, son action avec l’encens est considérée comme ayant été accomplie avec la même intention inappropriée que son action avec la poignée.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לָא תֵּימָא טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּקָסָבַר מְפַגְּלִין בַּחֲצִי מַתִּיר; אֶלָּא הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁנָּתַן אֶת הַקּוֹמֶץ בְּמַחְשָׁבָה, וְהַלְּבוֹנָה בִּשְׁתִיקָה; קָסָבַר: כׇּל הָעוֹשֶׂה – עַל דַּעַת רִאשׁוֹנָה הוּא עוֹשֶׂה.
La Guemara demande: D’où Rabbi Shimon ben Lakish apprend-il que c’est le cas? Il l'apprend du fait que la Michna enseigne: Par conséquent, s'il a placé tous les placements de la manière appropriée et un de manière inappropriée, l'offrande est disqualifiée, mais il n'y a aucune responsabilité pour le karet. Par conséquent, il s'ensuit que s'il a initialement placé un emplacement de manière inappropriée, avec l'intention de manger ou de brûler l'offrande au-delà de l'heure prévue, et que tous les autres emplacements sont correctement placés, l'offrande est piggul.
מִמַּאי? מִדְּקָתָנֵי: לְפִיכָךְ אִם נָתַן כּוּלָּן כְּתִיקְנָן וְאַחַת שֶׁלֹּא כְּתִיקְנָהּ – פָּסוּל וְאֵין בּוֹ כָּרֵת. הָא אַחַת שֶׁלֹּא כְּתִיקְנָהּ וְכוּלָּן כְּתִיקְנָן – פִּיגּוּל;
La Guemara explique: De qui est cette opinion? Si nous disons que c’est l’opinion des rabbins, les rabbins ne disent-ils pas explicitement qu’on ne peut pas rendre une offrande piggul avec une intention inappropriée en accomplissant seulement la moitié d’un facteur permis? Ici, le prêtre a placé un emplacement de la manière appropriée. Il doit plutôt représenter l'opinion de Rabbi Meir, qui dit que s'il avait une intention inappropriée concernant la poignée et non l'encens, l'offrande est du piggul.
מַנִּי? אִילֵּימָא רַבָּנַן – הָא אָמְרִי רַבָּנַן: אֵין מְפַגְּלִין בַּחֲצִי מַתִּיר! אֶלָּא רַבִּי מֵאִיר.
Et si la raison du rabbin Meir est qu’il considère en général qu’on fait une offrande piggul même pendant l’exécution de seulement la moitié du facteur permis, même si le prêtre a agi comme il l’enseigne dans la mishna, l’offrande devrait également être piggul, car il avait une intention inappropriée pendant la moitié du facteur permis. La raison du rabbin Meir n’est-elle pas plutôt parce qu’il considère que quiconque accomplit une action l’accomplit avec son intention initiale? Par conséquent, s'il a placé le premier placement avec une intention inappropriée, l'offrande est piggul, et si son intention lors du premier placement était correcte, l'offrande n'est pas piggul.
וְאִי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר מִשּׁוּם דִּמְפַגְּלִין בַּחֲצִי מַתִּיר הוּא – אֲפִילּוּ כִּדְקָתָנֵי נָמֵי! לָאו מִשּׁוּם דְּקָסָבַר: כׇּל הָעוֹשֶׂה – עַל דַּעַת רִאשׁוֹנָה הוּא עוֹשֶׂה?
Rabbi Chmouel bar Yitzḥak dit: En fait, il est possible que la mishna soit conforme à l'opinion des rabbins, qui soutiennent qu'on ne peut pas rendre une offrande piggul avec une intention inappropriée pendant la moitié d'un facteur permis. Et quelle est la signification du terme: à leur manière, dans le contexte de la mishna? Cela signifie à leur manière en ce qui concerne piggul, c'est-à-dire qu'il a placé le sang avec une intention qui rend l'offrande piggul. La Michna enseigne que bien qu'il ait placé les premiers placements avec une intention inappropriée, on ne dit pas que le dernier placement, qui a été effectué sans intention spécifique, a été effectué avec son intention initiale.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק: לְעוֹלָם רַבָּנַן הִיא; וּמַאי כְּתִיקְנָן – כְּתִיקְנָן לְפִיגּוּל.
La Guemara soulève une difficulté: Mais du fait qu'elle enseigne: Par conséquent, s'il a placé tous les placements de la manière appropriée et un de manière inappropriée, l'offrande est disqualifiée mais il n'y a aucune responsabilité pour karet, ce qui indique que l'offrande est disqualifiée en raison d'un placement effectué de manière incorrecte, on peut en déduire que le terme: De la manière appropriée, vient indiquer une intention qui rend l'offrande convenable, et non une intention qui la rend piggul.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי: לְפִיכָךְ אִם נָתַן כּוּלָּן כְּתִיקְנָן וְאַחַת שֶׁלֹּא כְּתִיקְנָן – פָּסוּל וְאֵין בּוֹ כָּרֵת; מִכְּלָל דְּתִיקְנָהּ – לְהֶכְשֵׁירָה הוּא דַּאֲתָא!