Traité Zevachim

Devrait également recevoir des coups de fouet pour le sacrifier, tout comme pour avoir violé d'autres interdits de la Torah. Pourquoi Rabbi Zeira a-t-il dit ailleurs que celui qui égorge, à l’intérieur de la cour du Temple, une offrande dont l’heure n’est pas encore arrivée ne reçoit pas de coups de fouet pour avoir violé l’interdiction de: « Elle ne sera pas acceptée » (Lévitique 22:23), qui est l’interdiction générale de sacrifier des animaux impropres au sacrifice. Rabbi Zeira explique qu’il ne reçoit pas de coups de fouet parce que le verset a transmué le précepte négatif en une interdiction qui est énoncée comme une mitsva positive, dans le verset: « Mais à partir du huitième jour, cela pourra être accepté » (Lévitique 22: 27). Il n’y a pas de punition de coups de fouet en cas de violation d’une telle interdiction. Le rabbin Yirmeya demande que l’on continue à recevoir des coups de fouet pour avoir violé l’interdiction: « Tu ne feras rien ».

La Guemara répond: Cette déclaration de Rabbi Zeira ne s'applique que selon l'opinion des rabbins, qui ne sont pas d'accord avec Rabbi Shimon dans la mishna et estiment que le verset qui dit: « Tu ne feras rien » n'indique pas que celui qui tue un animal dont l'heure n'est pas encore arrivée viole une interdiction. Mais selon l'avis de Rabbi Shimon, on recevrait effectivement des coups de fouet pour avoir abattu un animal dont l'heure n'est pas encore arrivée à l'intérieur du Temple.

Rav Nahman bar Yitzḥak a dit: La déclaration de Rabbi Zeira est même conforme à l'opinion de Rabbi Shimon, qui soutient également qu'on ne recevrait pas de coups de fouet s'il égorgeait dans la cour du Temple une offrande dont l'heure n'est pas encore arrivée. Une interdiction ne peut pas être dérivée de l'interdiction énoncée à propos du Tabernacle de Guilgal, puisque l'intérieur du Tabernacle de Guilgal, par rapport au Tabernacle de Silo, est considéré comme l'extérieur, et l'interdiction: « Tu ne feras pas », concerne uniquement le sacrifice d'une offrande dont l'heure n'est pas encore arrivée en dehors de la cour du Temple.

Rabba a dit: La raison de Rabbi Shimon n'est pas basée sur: « Vous ne ferez rien », comme le prétend Reish Lakish, mais sur un autre verset. Comme il est enseigné dans une baraïta, Rabbi Shimon dit: D'où vient-il que celui qui égorge son offrande pascale sur un autel privé à une époque où il est interdit de sacrifier des offrandes sur des autels privés viole une interdiction? Le verset déclare: « Vous ne pourrez pas sacrifier l’offrande pascale dans aucune de vos portes; mais c’est là que vous offrirez l’offrande pascale que choisira l’Éternel, votre Dieu, pour faire habiter son nom » (Deutéronome 16: 5-6).

On aurait pu penser que même à une époque où il est permis de sacrifier des offrandes sur des autels privés, il en est ainsi. Par conséquent, le verset déclare: « Dans l’une [be’aḥad] de vos portes », ce qui indique que je vous ai dit cette interdiction uniquement lorsque tout le peuple juif entre dans le Temple par une seule [eḥad] porte afin d’offrir ses offrandes. Lorsqu'il n'y a pas d'autel communal permanent, il est permis d'égorger l'offrande pascale sur un autel privé.

Rabba analyse la baraïta: Quand a-t-elle été abattue cette offrande pascale, pour laquelle on viole une interdiction de l'abattre à une époque où il est interdit de sacrifier sur les autels privés? Si nous disons que c'était après midi le 14 Nissan, qui est le moment approprié pour sacrifier l'offrande pascale dans le Temple, alors celui qui la sacrifie viole non seulement une interdiction, il devrait également être considéré comme susceptible de recevoir du karet également, comme le ferait quiconque égorge une offrande convenable en dehors de la cour du Temple. Ne s’agit-il pas plutôt de celui qui a égorgé l’offrande pascale sur un autel privé le 14 Nissan avant midi, alors que l’heure n’était pas encore arrivée?

La Guemara rejette l’explication de Rabba: En fait, l’offrande pascale peut avoir été sacrifiée sur un autel privé après midi du 14 Nissan, et elle fait référence à une époque où il est permis de sacrifier sur des autels privés, c’est-à-dire les périodes de Guilgal, Nov et Gabaon. Le verset enseigne que bien qu'il soit permis de sacrifier des offrandes de vœux volontaires et des offrandes de cadeaux sur un autel privé, l'offrande pascale ne peut être sacrifiée que sur un grand autel public.

La Guemara demande: Mais la baraïta ne dit-elle pas: À une époque où il est interdit de sacrifier des offrandes sur les autels privés? La Guemara répond: La baraïta signifie qu'il est interdit de sacrifier l'offrande pascale sur un autel privé, mais il est permis d'utiliser un autel privé pour une autre offrande, c'est-à-dire une offrande de vœux volontaire ou une offrande de cadeaux.

§ La Michna enseigne que s'agissant d'une offrande dont l'heure n'est pas encore arrivée parce qu'elle est prématurée pour son propriétaire, celui qui la sacrifie en dehors de la cour du Temple est exempté. Cette catégorie comprend un zav, un zava et une femme après l'accouchement, dont chacun a sacrifié un sacrifice d'expiation ou un sacrifice de culpabilité à l'extérieur de la cour du Temple pendant les jours qu'ils comptent pour la purification. La Guemara demande: Et ces individus sont-ils soumis à l'obligation d'apporter des offrandes de culpabilité? Ze'eiri a dit: Le texte de la mishna devrait enseigner: Le lépreux, ainsi que le zav, le zava et la femme après l'accouchement. Un lépreux apporte une offrande de culpabilité dans le cadre de son processus de purification.

La Michna enseigne également que si ceux dont l'heure n'est pas encore arrivée sacrifient leurs holocaustes ou leurs offrandes de paix en dehors de la cour du Temple, ils en sont responsables. La Guemara demande: Et ces individus sont-ils soumis à l'obligation d'apporter des offrandes de paix? Rav Sheshet a dit: Enseignez le cas d'un naziréen dans le cadre de la liste de la mishna. Un naziréen apporte une offrande de paix à la fin de son mandat de naziréat. La Guemara note que l’ajout de Ze’eiri au texte de la mishna, c’est-à-dire le cas d’un lépreux, a été fixé par les tanna’im dans la version de la mishna qu’ils enseigneraient, tandis que l’ajout de Rav Sheshet, c’est-à-dire le cas d’un naziréen, n’a pas été fixé par les tanna’im dans la mishna qu’ils enseigneraient.

§ La Michna enseigne que si quelqu'un dont les jours de purification ne sont pas complets, par exemple un lépreux, égorge son offrande de culpabilité en dehors de la cour, il en est exempté, puisque l'offrande n'est pas propre au sacrifice à ce moment-là. À ce propos, Rabbi Hilkiya, un sage de l’école du Rav Tovi, dit: Ils enseignaient cela uniquement à l’égard de celui qui égorge une offrande de culpabilité à l’extérieur de la cour du Temple pour le plaisir. Mais s'il l'a égorgé hors de la cour du Temple, non pas pour lui-même mais pour une offrande différente, il est responsable d'avoir sacrifié hors de la cour. En effet, il ne pouvait pas être sacrifié pour lui-même à l'intérieur de la cour du Temple, tout comme un sacrifice de culpabilité qui n'a pas été sacrifié pour lui-même est propre au sacrifice (voir 2a).

La Guemara demande: Si tel est le cas, celui qui a égorgé le sacrifice de culpabilité pour le plaisir en soi devrait également être responsable de l'avoir égorgé à l'extérieur de la cour du Temple, puisqu'il était digne d'être égorgé non pour lui-même à l'intérieur de la cour du Temple. La Guemara répond: Pour qu'une offrande de culpabilité qui a été abattue à l'extérieur de la cour du Temple soit considérée comme apte à être sacrifiée à l'intérieur, elle doit d'abord être déracinée de son statut, c'est-à-dire que celui qui l'égorge doit avoir l'intention explicite qu'il s'agisse d'un sacrifice différent. Si son statut d’offrande de culpabilité n’a pas été déraciné, il n’est pas considéré comme apte à être sacrifié à l’intérieur.