La tête d'un pigeon en holocauste qui ne porte pas sur elle un volume d'olive de chair, mais le sel qui y adhère, après qu'il a été salé conformément à l'exigence de le saler (voir Lévitique 2: 13), complète la mesure pour faire un volume d'olive, quelle est la halakha? Est-on responsable de l'offrir à l'extérieur?
רֹאשׁ בֶּן יוֹנָה שֶׁאֵין בּוֹ כְּזַיִת, וּמֶלַח מַשְׁלִימוֹ לִכְזַיִת; מַהוּ?
Rava de Parzakya dit à Rav Ashi: N'est-ce pas identique à la dispute entre Rabbi Yohanan et Reish Lakish au sujet d'un os attaché à de la chair sacrificielle? Rav Ashi répondit: Non. Le dilemme peut être soulevé selon Rabbi Yohanan et le dilemme peut être soulevé selon Reish Lakish.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא מִפַּרְזִקְיָא לְרַב אָשֵׁי: לָאו הַיְינוּ פְּלוּגְתַּיְיהוּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ? תִּיבְּעֵי לְרַבִּי יוֹחָנָן, וְתִיבְּעֵי לְרֵישׁ לָקִישׁ;
La Guemara précise: Le dilemme peut être soulevé selon Rabbi Yohanan: Peut-être Rabbi Yohanan n'exprime-t-il son opinion que là, à propos d'un os, affirmant qu'il contribue à la mesure d'une olive car il est de la même espèce que la chair, c'est-à-dire qu'ils sont tous deux des parties d'animaux. Mais dans le cas du sel, qui n’est pas de la même espèce que celui du pigeon, il ne contribuerait peut-être pas à la mesure. Et le dilemme peut aussi se poser selon Reish Lakish: Peut-être que Reish Lakish exprime son opinion seulement là, à propos d'un os, affirmant qu'il ne contribue pas à la mesure d'une olive, comme si l'os se séparait de la chair, il n'y a pas de mitsva d'offrir l'os sur l'autel. Mais ici, en ce qui concerne le sel, pour lequel s'il se sépare du pigeon, il y a une mitsva de l'offrir, il ne statuerait pas comme il le fait pour un os attaché à la chair. Ou peut-être qu’il n’y a aucune différence entre les cas.
תִּיבְּעֵי לְרַבִּי יוֹחָנָן – עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָתָם, אֶלָּא עֶצֶם – דְּמִינָא דְּבָשָׂר הוּא; אֲבָל מֶלַח, דְּלָאו מִינָא דְּבַר יוֹנָה הוּא – לָא. תִּיבְּעֵי לְרֵישׁ לָקִישׁ – עַד כָּאן לָא קָאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ הָתָם, אֶלָּא דְּאִי פָּרֵישׁ מִינֵּהּ לָאו מִצְוָה לְאַסּוֹקֵי; אֲבָל הָכָא, דְּאִי פָּרֵישׁ מִצְוָה לְאַסּוֹקֵי – לָא. אוֹ דִלְמָא לָא שְׁנָא?
La Guemara conclut: Le dilemme ne sera pas résolu.
תֵּיקוּ.
§ La Michna enseigne: Rabbi Yossei HaGelili dit: S'il égorge une offrande à l'intérieur de la cour puis l'offre à l'extérieur de la cour, il est responsable. Mais s'il l'a égorgé à l'extérieur, le rendant ainsi impropre, et qu'il l'a ensuite offert à l'extérieur, il est exempté de l'offrande, car il n'a offert qu'un objet impropre, et l'on n'est responsable que d'offrir un objet qui est propre à être offert à l'intérieur du Temple. Les Rabbins lui dirent: D'après votre raisonnement, même dans le cas où il l'égorge à l'intérieur et l'offre à l'extérieur, il devrait en être exempté, puisqu'il l'a rendu impropre au moment où il l'a emmené hors de la cour. Pourtant, dans un tel cas, il est certainement responsable de l'offrir. De même, celui qui égorge une offrande à l'extérieur et l'offre ensuite à l'extérieur est responsable.
רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר כּוּ׳.
Bien qu’aucune défense de l’opinion du rabbin Yosei HaGelili ne soit présentée dans la mishna, diverses possibilités sont enregistrées dans une baraïta: Rabbi Yehouda HaNasi a répondu à ce défi au nom du rabbin Yosei HaGelili: Qu’y a-t-il de remarquable dans le fait d’égorger une offrande à l’intérieur de la cour puis de l’offrir à l’extérieur? Il est remarquable que l’offre ait connu une période de remise en forme. Pouvez-vous en dire autant de l'égorgement d'une offrande à l'extérieur, puis de son offre à l'extérieur, alors que l'offrande n'a jamais eu de période de conservation? Il a été disqualifié dès qu'il a été abattu et il est donc raisonnable que l'on ne soit pas responsable de son offre.
הֵשִׁיב רַבִּי תַּחַת רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי: מָה לְשׁוֹחֵט בִּפְנִים וּמַעֲלֶה בַּחוּץ – שֶׁהָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר; תֹּאמַר בְּשׁוֹחֵט חוּץ וּמַעֲלֶה בַּחוּץ – שֶׁלֹּא הָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר?!
Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, a répondu à ce défi au nom de Rabbi Yossei HaGelili: Qu'y a-t-il de remarquable dans le fait d'égorger une offrande à l'intérieur de la cour puis de l'offrir à l'extérieur? Il est remarquable que même si l'offrande a été prise à l'extérieur de la cour et ainsi disqualifiée, si elle est, bien qu'illégale, placée sur l'autel, le caractère sacré de l'autel rend l'offrande acceptable et elle ne doit pas être retirée de l'autel parce que la disqualification s'est produite dans le caractère sacré, c'est-à-dire pendant le service du Temple (voir 84a). Pouvez-vous dire la même chose de l'égorgement d'une offrande à l'extérieur et de son offrande à l'extérieur, alors que la disqualification n'a pas eu lieu en termes de sainteté et que la sainteté de l'autel ne rend pas l'offrande acceptable? Par conséquent, même s’il y était placé, il doit être retiré.
הֵשִׁיב רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן תַּחַת רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי: מָה לְשׁוֹחֵט בִּפְנִים וּמַעֲלֶה בַּחוּץ – שֶׁכֵּן קוֹדֶשׁ מְקַבְּלוֹ; תֹּאמַר בְּשׁוֹחֵט בַּחוּץ – שֶׁאֵין קוֹדֶשׁ מְקַבְּלוֹ?!
La Guemara demande: Quelle est la différence pratique entre ces deux réponses? Ze'eiri a dit: La différence pratique entre eux est le cas où l'on égorge une offrande la nuit à l'intérieur de la cour, puis l'offre à l'extérieur. Selon la réponse du rabbin Yehuda HaNasi, une personne serait exemptée, car l’abattage nocturne disqualifie l’offrande dès le départ; alors que selon la réponse du rabbin Elazar, on serait responsable car il s'agit d'une disqualification qui se produit dans la sainteté.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמַר זְעֵירִי: שְׁחִיטַת לַיְלָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
Rabba a dit: La différence pratique entre eux est le cas dans lequel, après avoir abattu l'offrande dans la cour, la collecte du sang y était effectuée dans un récipient non sacré, puis l'animal était offert à l'extérieur de la cour. Selon la défense du rabbin Yehuda HaNasi, une personne serait exemptée, car la collecte du sang dans un récipient non sacré disqualifie l’offrande dès le départ; alors que selon la réponse du rabbin Elazar, on serait responsable car il s'agit d'une disqualification qui se produit dans la sainteté.
רַבָּה אָמַר: קַבָּלָה בִּכְלִי חוֹל אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
§ La Michna enseigne: Celui qui est rituellement impur et qui a mangé de la nourriture sacrificielle, qu'il s'agisse de nourriture sacrificielle rituellement impure ou de nourriture sacrificielle rituellement pure, est susceptible de recevoir du karet s'il l'a fait intentionnellement, et d'apporter une offrande dégressive s'il l'a fait involontairement. Rabbi Yossei HaGelili dit: Une personne impure qui a mangé de la nourriture sacrificielle pure est responsable. Mais une personne impure qui a mangé de la nourriture sacrificielle impure est exemptée, car elle a simplement mangé un aliment impur, et l'interdiction de manger de la nourriture sacrificielle alors qu'elle est impure s'applique uniquement à la nourriture sacrificielle pure. Les Rabbins lui dirent: Selon votre logique, même dans le cas d'une personne impure qui a mangé ce qui était de la pure nourriture sacrificielle, une fois qu'il l'a touché, il l'a ainsi rendu rituellement impur. Pourtant, dans un tel cas, il est certainement responsable d’en avoir mangé. De même, une personne impure qui a mangé de la nourriture sacrificielle impure est responsable.
טָמֵא שֶׁאָכַל בֵּין קוֹדֶשׁ כּוּ׳.
La Guemara note: Les rabbins disent du bien au rabbin Yosei HaGelili; pourquoi le rabbin Yosei HaGelili n’est-il pas d’accord?
שַׁפִּיר קָאָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי!
Rava a dit en développant le débat: Partout où l'on est d'abord rendu impur par l'impureté du corps, puis ensuite la viande sacrificielle est rendue impure, tout le monde convient qu'il est responsable s'il mange de la viande. En effet, l’interdiction relative à l’impureté du corps, qui entraîne la punition du karet, a pris effet alors que la viande était encore rituellement pure, et donc cette interdiction n’est pas abrogée même si la viande est ensuite rendue impure.
אָמַר רָבָא: כֹּל הֵיכָא דְּנִטְמָא טוּמְאַת הַגּוּף וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא בָּשָׂר – דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּחַיָּיב, שֶׁכֵּן טוּמְאַת הַגּוּף בְּכָרֵת.