Traité Zevachim

Même si la carcasse d'un oiseau casher n'a pas encore été proche d'être avalée, elle n'est toujours pas considérée comme si une action nécessaire n'a pas encore été accomplie, et un vrac d'olive suffit pour transmettre les impuretés aux aliments et aux boissons.

Le rabbin Ḥiyya bar Abba a soulevé une objection contre le rabbin Abba bar Chmouel, sur la base d'une mishna (Teharot 1: 1): Treize points ont été énoncés concernant la carcasse d'un oiseau casher, et celui-ci en fait partie: pour être sensible à l'impureté en tant qu'aliment, il faut l'intention d'une personne qu'il soit mangé; et il n'est pas nécessaire qu'il soit rendu sensible à une telle impureté par contact avec un liquide; et il transmet les impuretés rituelles de la nourriture dans la quantité d'un œuf en vrac. Conformément à l'opinion de qui est cette mishna? Quoi, n'est-ce pas l'opinion du rabbin Meir? Si tel est le cas, il soutient qu’un œuf provenant d’une carcasse d’oiseau casher est nécessaire pour transmettre les impuretés.

La Guemara répond: Non, la mishna est l'opinion des rabbins.

La Guemara conteste: Mais la première clause de cette mishna enseigne: Pour être sensible aux impuretés en tant qu’aliment, il faut qu’une personne ait l’intention de le manger et il n’est pas nécessaire qu’il soit rendu sensible par contact avec un liquide. Et de qui apprenez-vous ce raisonnement? Du rabbin Meir, comme cela est enseigné dans la baraïta (105a). Et puisque la première clause est l’opinion du rabbin Meir, il s’ensuit que la dernière clause est également l’opinion du rabbin Meir.

La Guemara répond: Les cas sont-ils comparables? Les deux clauses doivent-elles être l’opinion du même tanna? Cette affaire est telle qu'elle est, et cette affaire est telle qu'elle est.

La Guemara conteste: Mais on peut encore déduire cela du fait que la dernière clause de cette mishna enseigne: L'abattage ou le pincement de la nuque d'un oiseau offert le purifie de son impureté, c'est-à-dire l'empêche d'assumer le statut impur d'une carcasse, même s'il s'avère qu'il présente une blessure qui l'aurait fait mourir dans les douze mois [tereifa]. Et de qui avez-vous appris ce raisonnement? Du rabbin Meir (voir 67a). Se pourrait-il que la première clause et la dernière clause représentent l’opinion du rabbin Meir, et que la clause du milieu représente l’opinion des rabbins?

La Guemara répond: Oui, la première clause et la dernière clause représentent l'opinion du rabbin Meir, et la clause du milieu représente l'opinion des rabbins.

§ Rav Hamnuna dit à Rabbi Zeira: Ne vous asseyez pas avant de m'avoir dit la solution de cette affaire: En général, lorsqu'un aliment touche une source primaire d'impureté rituelle après avoir été rendu sensible à l'impureté par contact avec un liquide, il contracte une impureté du premier degré. S'il touche ensuite un autre aliment, il lui confère une impureté du deuxième degré. La carcasse d'un oiseau casher, selon l'avis du rabbin Meir, transmet des impuretés aux aliments sans y être sensible. Compte-t-on ses premier et deuxième degrés d'impureté lorsqu'il touche un aliment ou une boisson, le traitant comme une source primaire d'impureté? Ou peut-être ne compte-t-on pas le premier et le deuxième degré d’impureté, mais plutôt le traite-t-on comme un aliment contenant une impureté du premier degré, qui confère une impureté du deuxième degré?

Rabbi Zeira lui dit: Partout où un objet peut rendre une personne impure par contact, il est considéré comme une source primaire d'impureté, et on compte ses premier et deuxième degrés d'impureté. Et partout où il ne peut rendre une personne impure par contact, on ne compte pas ses premier et deuxième degrés d'impureté. Étant donné que la carcasse d’un oiseau casher ne rend pas une personne impure par contact, mais uniquement par ingestion, elle est traitée comme un aliment contenant une impureté au premier degré.

Le rabbin Zeira a posé un dilemme au rabbin Ami bar Ḥiyya, et certains disent au rabbin Avin bar Kahana à propos de ce que nous avons appris dans une mishna (Teharot 8: 8): Les connexions entre les aliments par liquide, c'est-à-dire les liquides en contact avec deux aliments, une situation qui provoque la transmission de l'impureté d'un aliment à l'autre et la combinaison de leurs tailles vers la mesure minimale de transmission d'impureté, sont considérées comme une connexion pour les indulgents. impureté des aliments, mais ne sont pas considérés comme un lien avec une impureté suffisamment grave pour être transmis à un être humain. Si deux morceaux de carcasse d'animal sont reliés par un liquide, ils ne se combinent pas pour former la mesure minimale de transmission de leurs impuretés à l'homme, mais ils peuvent transmettre des impuretés aux aliments.

Le rabbin Zeira demande: Si ces deux morceaux de carcasse d'animal entrent en contact avec de la nourriture, faut-il compter ses premier et deuxième degrés d'impureté et traiter les morceaux comme une source primaire d'impureté, de telle sorte que la nourriture transmettra une impureté du deuxième degré à d'autres aliments? Ou ne compte-t-on pas ses premier et deuxième degrés d'impureté et ne traite-t-on pas la carcasse de l'animal comme un aliment contenant une impureté du premier degré?

Rabbi Zeira lui dit: Partout où un objet peut rendre une personne impure, on compte son premier et son deuxième degré d'impureté. Et partout où il ne peut pas rendre une personne impure, on ne compte pas ses premier et deuxième degrés d'impureté. Puisque les morceaux de carcasse ne peuvent transmettre leur impureté à une personne, ils sont traités comme des aliments contenant des impuretés au premier degré.