Traité Yoma

[Suite de la formule que Rava se disait à lui-même avant de juger] : «De son plein gré, il part à sa mort ; il n'accomplit pas la volonté de sa maisonnée, et il rentre les mains vides à sa maisonnée ; et si seulement son entrée pouvait ressembler à sa sortie [sans péché].» Et lorsqu'il voyait une foule [ambuha] le suivre par respect, il disait [pour s'humilier] : «Même si son orgueil monte jusqu'aux cieux, et que sa tête atteint les nuages — il périra à jamais comme son propre excrément ; ceux qui l'ont vu diront : Où est-il ?» (Iyov 20, 6–7). Cela enseigne que lorsqu'on atteint le pouvoir, cela peut mener à sa propre chute. Lorsque l'on portait Rav Zoutra sur les épaules [en procession] lors du Chabbat du Festival [Chabbat de Réguél, où il enseignait devant de grandes assemblées], il récitait pour lui-même ceci afin de ne pas succomber à l'orgueil : «Car la puissance n'est pas éternelle, et la couronne dure-t-elle à travers toutes les générations ?» (Michlé 27, 24).

§ Il a également été enseigné [dans la suite de la baraïta] : «Respecter la personne du méchant n'est pas bien» (Michlé 18, 5) — ce n'est pas bien pour les méchants d'être respectés dans ce monde et de ne pas être punis pour leurs péchés. Ce n'était pas bien pour A'hav [le roi d'Israël] d'être respecté dans ce monde, comme il est dit : «Parce qu'il s'est humilié devant Moi, Je n'apporterai pas le malheur de son vivant» (I Rois 21, 29) — et A'hav perdit ainsi sa part dans le Monde à Venir.

[Le verset complet continue] : «Pour faire pencher le juste dans son jugement» (Michlé 18, 5) — ce qui signifie : il est bon pour les justes de ne pas être respectés dans ce monde et d'y être punis pour leurs péchés [car ils expient ainsi ici-bas]. Par exemple, c'était bon pour Moïse de ne pas être respecté dans ce monde, comme il est dit : «Parce que vous n'avez pas eu foi en Moi pour Me sanctifier» (Bamidbar 20, 12). La Guemara analyse : avez-vous cru en Moi — votre temps ne serait pourtant pas encore venu de quitter ce monde [car votre punition était anticipée par rapport à votre heure naturelle].

Ils ont dit : fortunés [achréhem] sont les justes — non seulement ils accumulent du mérite pour eux-mêmes, mais ils accumulent du mérite [zékhouïot] pour leurs enfants et leurs petits-enfants jusqu'à la fin de toutes les générations. Ainsi, il y avait parmi les fils d'Aaron plusieurs qui méritaient essentiellement d'être brûlés comme Nadav et Avihou, comme il est dit : «Les fils d'Aaron qui restaient» (Vayikra 10, 16) — ce qui implique que d'autres également étaient restés bien qu'ils eussent mérité d'être brûlés avec leurs frères. Mais le mérite de leur père [Aaron] les protégea, et eux et leurs descendants furent kohanim [prêtres] pour toujours.

D'un autre côté : malheur [oy lahem] aux méchants — non seulement ils se rendent eux-mêmes coupables, mais ils rendent leurs enfants et leurs petits-enfants coupables jusqu'à la fin de toutes les générations. Par exemple, Canaan avait de nombreux enfants qui méritaient d'être ordonnés rabbins et enseignants du public en raison de leur grande maîtrise de la Torah — comme Tavi, le serviteur de Rabban Gamliel, célèbre pour sa sagesse ; mais la culpabilité ['hovat] de leur père les condamna à rester esclaves.

De plus [un principe connexe] : quiconque accumule du mérite pour le public [mézakké et harabim] ne se verra pas offrir l'occasion de pécher [Dieu le protège de la faute] ; mais quiconque fait pécher le public [makh'ti et harabim] n'aura presque aucune possibilité de faire téchouva. La Guemara explique : quelle est la raison pour laquelle quiconque accumule du mérite pour le public ne verra pas la faute venir jusqu'à lui ? C'est afin qu'il ne se retrouve pas dans la Géhenne [Guéhinnom] pendant que ses disciples sont au Jardin d'Eden [Gan Eden], comme il est dit : «Car Tu n'abandonneras pas mon âme au séjour des morts ; Tu ne permettras pas à Ton fidèle de voir le gouffre» (Tehilim 16, 10). D'un autre côté, quiconque fait pécher le public n'aura presque aucune possibilité de faire téchouva, afin qu'il ne se retrouve pas au Jardin d'Eden pendant que ses disciples sont dans la Géhenne, comme il est dit : «L'homme chargé du sang d'une âme se hâtera vers le gouffre ; que personne ne le soutienne» (Michlé 28, 17). Puisqu'il a opprimé les autres et les a fait pécher, il ne trouvera pas d'échappatoire.

§ La Guemara revient à l'interprétation de la Michna [qui stipule qu'on ne pardonne pas à] celui qui dit : «Je pécherai et me repentirai, je pécherai et me repentirai.» La Guemara demande : pourquoi la Michna a-t-elle besoin de répéter deux fois : «je pécherai et me repentirai, je pécherai et me repentirai» ? La Guemara explique que c'est en conformité avec ce que Rav Houna a dit au nom de Rav, car Rav Houna a dit au nom de Rav : dès qu'une personne commet une transgression et la répète, elle lui est permise [dans son esprit]. La Guemara s'étonne : peut-on concevoir qu'elle lui devient permise [réellement] ?! Dis plutôt : elle devient pour lui comme si elle était permise [il n'en perçoit plus l'interdit]. Par conséquent, le pécheur qui répète sa faute a du mal à l'abandonner, et cette répétition de la faute se reflète dans la répétition de la formule [dans la Michna].

[La Michna stipule également que] celui qui dit «je pécherai et Yom Kippour expiera» — Yom Kippour n'expie pas [pour lui]. La Guemara commente : disons que la Michna n'est pas en accord avec l'opinion de Rabbi [Yehouda HaNassi], car il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi [Yehouda HaNassi] dit : Yom Kippour expie toutes les transgressions de la Torah, que l'on ait fait téchouva ou non ! La Guemara répond : même si l'on dit que la Michna suit l'opinion de Rabbi [Yehouda HaNassi], la situation est différente lorsque [le péché est fondé sur] le fait de se permettre [de pécher en comptant sur l'expiation] — même Rabbi [Yehouda HaNassi] convient que Yom Kippour n'expie pas pour les transgressions que l'on commet uniquement parce que l'on sait que Yom Kippour les expiera.

§ La Michna a enseigné : Yom Kippour expie les péchés commis envers Dieu mais n'expie pas les péchés commis envers autrui [à moins de l'avoir apaisé]. Rav Yossèf bar 'Havu souleva une contradiction devant Rabbi Abbahu : la Michna stipule que Yom Kippour n'expie pas les péchés commis envers autrui — mais n'est-il pas écrit : «Si un homme pèche contre un autre homme, Dieu [Elohim] le jugera [oufilelo]» (I Chmouel 2, 25) ? Le mot oufilelo, qui peut aussi désigner la prière ou la réconciliation, implique que si l'offenseur prie, Dieu lui accordera le pardon. Rabbi Abbahu lui répondit : qui est le «Elohim» mentionné dans ce verset ? Il s'agit du juge [elohim] et non de Dieu, et le mot oufilelo dans le verset indique le jugement [judiciaire]. L'expiation n'a lieu qu'après que justice a été rendue à la partie lésée par une décision de tribunal.

Rav Yossèf bar 'Havu lui dit : si c'est ainsi [que le mot oufilelo désigne un jugement], dis [l'interprétation de] la fin du verset : «Mais si un homme pèche contre l'Eternel, qui intercédera [yitpallel] pour lui ?» (I Chmouel 2, 25) — cela est problématique, puisqu'il a été établi que la racine pll dans ce verset dénote le jugement, et la fin du verset impliquerait donc que si on pèche contre Dieu, personne ne peut Le juger [ce qui est absurde]. Rabbi Abbahu lui répondit : voici ce que dit le verset : si un homme pèche contre un autre, Dieu [Elohim] lui pardonnera [oufilelo] — si l'offenseur apaise la personne qu'il a lésée, il sera pardonné. Mais si un homme pèche contre l'Eternel, qui intercédera [yitpallel] pour lui ? La téchouva et les bonnes actions [maassim tovim]. La racine pll doit être interprétée comme signifiant le pardon plutôt que le jugement.

§ Rabbi Yitz'hak dit : celui qui offense son ami, même seulement en paroles, doit le reconcilier [léfayèss], comme il est dit : «Mon fils, si tu t'es porté garant de ton prochain, si tu as donné une poignée de main à un étranger, tu es pris au piège par les paroles de ta bouche… Fais donc ceci, mon fils, et délivre-toi, puisque tu es tombé entre les mains de ton prochain. Va, humilie-toi [hitra'pès] et presse ton prochain [réhav ré'éïkha]» (Michlé 6, 1–3). Cela doit être compris comme suit : si tu as de l'argent que tu lui dois, ouvre la paume de [oufaré — dénoue] ta main et paie-lui l'argent dû ; et sinon, si tu l'as offensé verbalement, multiplie [harbé] les amis [pour lui], c'est-à-dire envoie de nombreuses personnes comme messagers pour lui demander pardon.

Rav 'Hisda dit : il faut aussi l'apaiser [l'offensé] avec trois rangées [chorot] de trois personnes [chacune], comme il est dit : «Il se présente [yachor] devant les hommes et dit : J'ai péché, j'ai perverti ce qui était droit, et cela ne m'a pas profité» (Iyov 33, 27). Rav 'Hisda interprète le mot yachor comme apparenté au mot choura [rangée]. Le verset mentionne le péché trois fois : «j'ai péché», «j'ai perverti», et «cela ne m'a pas profité» — ce qui implique qu'on doit se présenter en trois rangées devant la personne dont on demande le pardon.