Traité Yoma

[En réponse à l'objection sur le koï,] le koï est une espèce à part entière [bria bifnei 'atzmah — ni bête sauvage, ni animal domestique au sens strict]. Car si tu ne l'admets pas, comment comprendre ce qu'a dit Rav Idi bar Avin — [à savoir] que le mot « tout » dans le verset « tout sang, vous n'en mangerez pas, ni des oiseaux ni des animaux » (Vayikra 7, 26) vient inclure le koï ? Si tu dis que le koï est un cas de doute [un animal dont on ignore s'il est sauvage ou domestique], est-il nécessaire qu'un verset inclue un cas d'incertitude ? [Dieu sait parfaitement ce qu'est le koï.] Mais si le koï est manifestement une espèce distincte, il est différent et requiert un verset particulier pour l'inclure. Ici aussi, dans le cas de la graisse interdite, on peut dire que le koï est sa propre espèce, et donc différent [nécessitant son propre verset]. Par conséquent, l'opinion de Reich Lakich ne peut être réfutée par cette baraïta.

[Après avoir clarifié la formulation de la michna, la Guemara apporte un midrach halakhique pour analyser les lois de la michna.] Les Sages ont enseigné [dans une baraïta] : le verset dit « vous afflicterez vos âmes » (Vayikra 16, 29) [— on aurait pu penser qu'il faut s'asseoir au soleil ou dans le froid pour souffrir et affliger son âme]. J'aurais pu penser qu'on doit s'asseoir sous le soleil ou dans le froid [en s'imposant activement une souffrance physique] ; c'est pourquoi la suite du verset dit : « et vous n'accomplirez aucune melaakha, ni le citoyen ni l'étranger résidant parmi vous » (Vayikra 16, 29). Cela enseigne que, de même que la melaakha prohibée est une mitsva consistant à « rester assis et ne rien faire » [car on est commandé de s'abstenir d'agir], de même l'affliction de l'âme est aussi une mitsva consistant à « rester assis et ne rien faire ». On n'est pas tenu d'agir activement pour s'affliger. Il suffit de s'abstenir des actes spécifiés [tels que manger et boire].

La Guemara demande : [peut-on dire qu'il est quand même interdit de rester passivement dans une situation inconfortable ?] Par exemple, quand quelqu'un est assis au soleil et qu'il y fait trop chaud, ne lui dirait-on pas : « Lève-toi et assieds-toi à l'ombre » [pour lui épargner l'affliction] ? Et si quelqu'un est assis à l'ombre et qu'il y fait trop froid, ne lui dirait-on pas : « Lève-toi et assieds-toi au soleil » ? Ce seraient là aussi des cas d'affliction [passive] sans action [requise]. La Guemara rejette ceci : [l'inouï doit être] similaire à la prohibition de melaakha. De même qu'en ce qui concerne la melaakha prohibée, vous n'avez pas établi de distinctions selon les circonstances personnelles [car la prohibition est absolue], de même en ce qui concerne l'affliction, elle n'est pas modulée selon les circonstances personnelles.

Il a été enseigné dans une autre baraïta : Le verset dit « vous afflicterez vos âmes » (Vayikra 16, 29), [et] j'aurais pu penser qu'on doit s'asseoir sous le soleil ou dans le froid et souffrir ; c'est pourquoi la suite du verset dit : « et vous n'accomplirez aucune melaakha » (Vayikra 16, 29). De même que la melaakha prohibée est quelque chose pour laquelle on est passible [de karet] dans d'autres circonstances [comme à Chabbat], de même l'affliction se rapporte à des actes qui, en d'autres circonstances, entraînent le karet. Et lequel est-ce ? Il s'agit du piggoul [une offrande sacrificielle dont l'intention était impropre] et du notar [une offrande consommée hors délai], qui entraînent le karet si on les mange [à tout moment de l'année], et que l'on ne peut donc pas manger à Yom Kippour.

[La baraïta continue :] J'inclurai les catégories du piggoul et du notar, pour lesquels on est puni de karet si on les mange pendant l'année, mais je n'inclurai pas le tevel [les denrées dont les prélèvements obligatoires n'ont pas encore été séparés], qui n'entraîne pas la peine de karet si on le mange. C'est pourquoi le verset dit : « vous afflicterez » (Vayikra 16, 29), et il dit aussi : « et vous afflicterez vos âmes » (Vayikra 16, 31). La Torah vient inclure une autre affliction liée à une prohibition alimentaire grave [à savoir le tevel].

[La baraïta continue :] J'inclurai le tevel, pour la consommation duquel on est passible de mort [par la main du Ciel] ; mais je n'inclurai pas la nevela [la carcasse d'un animal abattu improprement ou mort de lui-même], dont la consommation, bien qu'interdite, n'est pas passible de mort. C'est pourquoi le verset dit « vous afflicterez » et aussi « et vous afflicterez vos âmes ». La Torah inclut [ainsi] les aliments associés à une interdiction [lav — interdit négatif], même si celui qui les mange n'est pas passible de mort.

[La baraïta continue :] J'inclurai la nevela, qui est interdite par un interdit négatif [lav], mais je n'inclurai pas les aliments ordinaires ['houlin] qui ne sont pas frappés d'un interdit négatif. C'est pourquoi le verset dit à la fois « vous afflicterez » et « et vous afflicterez vos âmes ». Bien que la nourriture ordinaire ne soit pas généralement interdite, la Torah l'inclut dans la prohibition de manger à Yom Kippour.

[La baraïta continue :] J'inclurai les aliments ordinaires ['houlin], qui ne sont associés à aucune mitsva positive de « se lever et manger » [c'est-à-dire qu'il n'y a aucune obligation de les manger] ; mais je n'inclurai pas la terouma [les prélèvements sacerdotaux], qui est [précisément] associée à une mitsva positive de « se lever et manger », car les kohanim ont l'obligation de manger la terouma. C'est pourquoi le verset dit « vous afflicterez » et « et vous afflicterez vos âmes ». La Torah inclut ainsi la terouma parmi les aliments interdits à la consommation à Yom Kippour. J'inclurai la terouma, qui n'est pas soumise au commandement : « tu ne laisseras rien en reste » (Vayikra 22, 30) [car la terouma n'a pas de délai de consommation obligatoire] ; mais je n'inclurai pas les kodachim [aliments sacrés des sacrifices], qui sont soumis au commandement « tu ne laisseras rien en reste » [car il est interdit de laisser la viande non consommée au-delà du délai prescrit]. C'est pourquoi le verset dit « vous afflicterez » et « et vous afflicterez vos âmes », pour inclure la catégorie des aliments sacrés dans la prohibition de manger à Yom Kippour. La Guemara démontre ainsi qu'il est interdit de manger tout type de nourriture à Yom Kippour.

Et si tu souhaites [contester ce raisonnement], voici un argument supplémentaire : le verset dit bien à propos de celui qui viole Yom Kippour : « Je détruirai cette âme du milieu de son peuple » (Vayikra 23, 30). Donc, l'affliction est quelque chose qui détruit une âme [si on ne s'y soumet pas]. Et quelle est cette [affliction dont l'absence peut détruire une âme] ? C'est le fait de s'abstenir de manger et de boire, car quelqu'un qui ne mange ni ne boit du tout mourra. La Torah ne parle donc pas d'autres formes d'affliction qui ne conduisent pas à la mort. Ce sont les paroles de la baraïta.

La Guemara explique : qu'entend-on par « et si tu souhaites [contester] » ? [Cette formule indique] : et si tu dis que le verset parle des relations [prohibées avec certaines femmes], dont l'évitement est aussi appelé « affliction », et non de la nourriture et de la boisson — [réponse :] le verset dit « Je détruirai cette âme », ce qui signifie une affliction pouvant causer la mort. Et laquelle est-ce ? C'est bien le fait de s'abstenir de manger et de boire.

L'école de Rabbi Ichmaël a enseigné [un autre raisonnement] concernant la nature [de l'inouï] de Yom Kippour : Le mot « affliction » [inouï] est écrit ici à propos de Yom Kippour, et le mot « affliction » est écrit plus loin dans un autre passage, concernant les Juifs dans le désert : « Et Il t'a affligé et t'a fait souffrir la faim » (Devarim 8, 3). De même que dans ce dernier passage, le sens de « affliction » est la faim, de même ici, le sens du mot « affliction » est la faim [c'est-à-dire : s'abstenir de manger et de boire].

La Guemara demande : pourquoi ne dérivons-nous pas [le sens de « affliction »] du verset « si tu affliges mes filles » [dit par Lavan à Ya'akov] (Berechit 31, 50) — qui ne parle pas de faim mais de relations conjugales ? La Guemara répond : On dérive l'affliction commandée au public [à Yom Kippour] de l'affliction relative au public [le peuple juif dans le désert], et l'on ne dérive pas l'affliction du public de l'affliction d'un individu [comme dans le cas des femmes de Ya'akov].