Guémara
[La Guemara établit que] la michna est conforme à l'opinion de Rabbi 'Akiva, qui dit : un homme s'interdit [par un serment] toute quantité, même minime [de l'aliment prohibé]. Si un homme jure de ne pas manger, il se prive ainsi de manger même la plus infime quantité de nourriture. C'est pourquoi Reich Lakich lui-même soutient que manger une demi-mesure [moins d'un ke-zayit] ne constitue pas une transgression [d'une interdiction biblique].
וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר: אָדָם אוֹסֵר עַצְמוֹ בְּכׇל שֶׁהוּא!
Et si tu dis [en objection] : puisque [manger] une demi-mesure est [normalement] permis par la Torah [au niveau biblique], et que [manger cette demi-mesure] est [seulement] interdit par décret rabbinique, [néanmoins] un serment [d'abstinence] prend effet [et oblige], et l'on est redevable d'un sacrifice [si on le viole] — voici une difficulté : n'avons-nous pas appris dans une michna que « le serment de témoignage [le serment d'une personne tenue de témoigner de ce qu'elle a vu] ne s'applique qu'à ceux qui sont aptes à témoigner [devant le tribunal] » ? Et si quelqu'un inapte à témoigner prête un tel serment, ce serment est invalide même s'il refuse de témoigner. Et nous avons discuté de cette règle : la formule « ceux qui sont aptes à témoigner » vient exclure qui [exactement] ? Car il était déjà dit que le serment ne s'applique pas aux femmes, aux proches [du défendeur] ni aux autres personnes disqualifiées. Rav Pappa dit : [Cette formule] vient exclure le roi. [En principe] le roi n'est pas disqualifié du témoignage, mais il ne témoigne pas devant le tribunal [par égard pour sa dignité royale].
וְכִי תֵּימָא: כֵּיוָן דְּאִית לֵיהּ הֶיתֵּר מִן הַתּוֹרָה, קָא חָיֵיל קׇרְבַּן שְׁבוּעָה, וְהָתְנַן: שְׁבוּעַת הָעֵדוּת אֵינָהּ נוֹהֶגֶת אֶלָּא בִּרְאוּיִין לְהָעִיד. וְהָוֵינַן בַּהּ: לְמַעוֹטֵי מַאי? רַב פָּפָּא אָמַר: לְמַעוֹטֵי מֶלֶךְ.
Rav A'ha bar Ya'akov dit : [Cette formule] vient exclure celui qui joue aux dés [et que les Sages ont déclaré inapte à témoigner]. Or celui qui joue aux dés est [en principe] apte à témoigner selon la Torah [au niveau biblique], et ce sont les Sages qui l'ont disqualifié [par décret rabbinique]. Malgré cela, un serment de témoignage ne lui est pas applicable selon la Torah [même si c'est une interdiction seulement rabbinique qui le rend inapte] !
רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: לְמַעוֹטֵי מְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא. וְהָא מְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא — מִדְּאוֹרָיְיתָא מִיחְזֵי חֲזֵי, וְרַבָּנַן הוּא דְּפַסְלוּהוּ, וְלָא קָא חָיְילָא עֲלֵיהּ שְׁבוּעָה!
La Guemara rejette [cette comparaison] en distinguant les deux cas : [Le cas du témoignage] est différent, car le verset dit [à propos du serment de témoignage] : « s'il ne le révèle pas, il portera sa faute » (Vayikra 5, 1) — [c'est-à-dire,] un homme qui peut témoigner mais ne le fait pas sera puni. Or cette personne [le joueur de dés disqualifié] n'est pas du tout en mesure de témoigner [valablement], puisque le tribunal n'acceptera pas son témoignage. La Torah conditionne donc la responsabilité liée au serment de témoignage à la capacité effective de témoigner. Par conséquent, un serment de témoignage ne peut pas s'appliquer à quelqu'un qui est dans l'impossibilité de témoigner. Toutefois, celui qui prête un serment de ne pas manger est responsable s'il le viole, nonobstant [même] l'interdiction rabbinique de manger moins d'une mesure d'aliment interdit. Cette réfutation ne tient donc pas, et la première explication demeure.
שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״אִם לֹא יַגִּיד״, וְהַאי לָאו בַּר הַגָּדָה הוּא כְּלָל.
[La Guemara soulève une nouvelle question :] Partout où [la michna] enseigne [une transgression] « passible de karet [retranchement] », n'enseigne-t-elle jamais [le mot] « interdit » [sans préciser karet] ? Or n'a-t-on pas enseigné dans une baraïta : « Bien qu'ils [les Sages] aient dit [que les cinq inouïm — privations — de Yom Kippour] sont interdits pour tous [les cinq cas], ils n'ont dit que la peine de karet s'applique qu'à celui qui mange, ou boit, ou accomplit une melaakha [travail prohibé] » ? [Cela signifie que le mot « interdit » est bien employé même pour des transgressions passibles de karet.] La Guemara rejette ceci : voici ce que dit la baraïta : Lorsqu'ils ont dit que ces cinq activités sont « interdites », ils l'ont dit uniquement pour [une quantité de] demi-mesure ; mais [consommer] une mesure complète est passible de karet. Et bien que [certaines] transgressions soient passibles de karet, karet n'est encourru que pour celui qui mange, boit ou accomplit un travail prohibé — ce sont les seuls cas où karet est appliqué.
וְכׇל הֵיכָא דְּתָנֵי עָנוּשׁ כָּרֵת, לָא תָּנֵי אָסוּר? וְהָתַנְיָא: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ אָסוּר בְּכוּלָּן — לֹא אָמְרוּ עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא עַל הָאוֹכֶל וְשׁוֹתֶה וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּלְבַד. הָכִי קָאָמַר: כְּשֶׁאָמְרוּ אָסוּר — לָא אָמְרוּ אֶלָּא בְּכַחֲצִי שִׁיעוּר, אֲבָל כְּשִׁיעוּר — עָנוּשׁ כָּרֵת. וְאַף עַל פִּי שֶׁעָנוּשׁ כָּרֵת — אֵין עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּלְבַד.
Et si tu le souhaites, dis plutôt : quand [la michna] emploie le terme « interdit », c'est en référence aux autres transgressions [qui n'entraînent pas karet]. Comme Rabba et Rav Yossef l'ont enseigné dans d'autres livres de l'école de Rav [c'est-à-dire les Sifrei, le midrach halakhique sur Nombres et Deutéronome] : d'où dérive-t-on qu'il est interdit de se baigner, de se frotter d'huile, de porter des sandales et d'avoir des relations conjugales à Yom Kippour ? Le verset dit : « Chabbaton » (Vayikra 16, 31) — [ce terme signifie] repos et abstention de certaines activités [au-delà du simple travail]. C'est pourquoi le mot « interdit » est employé pour ces activités, mais elles ne sont pas passibles de karet.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: כִּי קָתָנֵי אָסוּר — אַשְּׁאָרָא. דְּתָנוּ רַבָּה וְרַב יוֹסֵף בִּשְׁאָר סִיפְרֵי דְבֵי רַב: מִנַּיִין לְיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁאָסוּר בִּרְחִיצָה בְּסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שַׁבָּתוֹן״ — שְׁבוּת.
[La Guemara examine] la question en elle-même : [quelle est la loi concernant] une demi-mesure [d'un aliment interdit] ? Rabbi Yo'hanan dit : [la consommer] est interdit par la Torah [au niveau biblique]. Reich Lakich dit : [la consommer] est permis par la Torah [au niveau biblique]. La Guemara développe : Rabbi Yo'hanan dit qu'elle est interdite par la Torah car [la demi-mesure] est apte à se combiner [avec une autre demi-mesure pour constituer une mesure complète]. Si l'on continue à manger davantage, on consommera une mesure entière, passible d'une interdiction biblique. Dès lors, même en mangeant la première demi-mesure, on mange un aliment interdit [en puissance]. Reich Lakich dit qu'elle est permise par la Torah. Son raisonnement est le suivant : pour tous les aliments interdits, le Miséricordieux [la Torah] emploie le terme « manger » — par exemple dans le verset : « Tu ne mangeras ni graisse ni sang » (Vayikra 3, 17). Or « manger » est défini comme consommer au minimum un ke-zayit [volume d'une olive], et il n'y a pas d'interdiction si l'on mange moins d'un ke-zayit.
גּוּפָא. חֲצִי שִׁיעוּר, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אָסוּר מִן הַתּוֹרָה, רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אָסוּר מִן הַתּוֹרָה: כֵּיוָן דַּחֲזִי לְאִיצְטְרוֹפֵי, אִיסּוּרָא קָא אָכֵיל. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה: אֲכִילָה אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֵיכָּא.
Rabbi Yo'hanan souleva une objection contre l'opinion de Reich Lakich, [tirée de] ce qui est enseigné dans une baraïta concernant l'interdiction de la graisse ['helev] : « Je ne tire [la prohibition] que de ce qui est inclus dans la peine [de karet]. On pourrait penser qu'il n'y a pas d'interdiction de manger la graisse d'un koï [animal dont le statut est incertain — ni bête sauvage ni animal domestique], ni une demi-mesure de graisse interdite, puisqu'il n'y a pas de peine pour ces cas. [C'est pourquoi] le verset dit : « toute graisse » (Vayikra 7, 23), [ce qui] indique qu'il y a une interdiction de manger tout type de graisse, y compris la graisse de statut incertain et une demi-mesure de graisse. » Il en résulte qu'une demi-mesure de graisse est interdite par la Torah. Reich Lakich rejette cet argument : cette interdiction est rabbinique, et le verset apporté comme preuve n'est qu'un appui [asmakhta]. On ne peut soutenir qu'il existe une telle interdiction au niveau biblique.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: אֵין לִי אֶלָּא כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּעוֹנֶשׁ יֶשְׁנוֹ בְּאַזְהָרָה, כּוֹי וַחֲצִי שִׁיעוּר, הוֹאִיל וְאֵינוֹ בְּעוֹנֶשׁ — יָכוֹל אֵינוֹ בְּאַזְהָרָה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇּל חֵלֶב״! מִדְּרַבָּנַן, וּקְרָא — אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא.
La Guemara ajoute : il est de même raisonnable de dire que la baraïta cite le verset seulement comme appui [asmakhta] et non comme source pour prouver une interdiction biblique. Car si tu penses que cet enseignement constitue une interdiction biblique, [considère que] le statut du koï est incertain [— est-ce une bête sauvage ou un animal domestique ?]. Est-il donc nécessaire qu'un verset inclue un cas incertain [dans l'interdiction] ? [Le statut du koï serait déjà couvert par le doute.] La Guemara répond : si c'est là le raisonnement [contre la preuve biblique], il ne s'agit pas d'une réfutation concluante. Les Sages de la baraïta auraient pu penser [que le koï est une catégorie à part]…
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּאוֹרָיְיתָא, כּוֹי סְפֵיקָא הוּא, אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְאֵתוֹיֵי סְפֵיקָא? אִי מִשּׁוּם הָא — לָא אִירְיָא, קָסָבְרִי
Rachi
ואליבא דר' עקיבא דאמר - במס' שבועות (דף יט:) אדם הנשבע שלא אוכל סתם אוסר עצמו בכל שהוא דהכי תנן שבועה שלא אוכל ואכל כל שהוא ר' עקיבא מחייב וחכמים פוטרים הלכך הא דקתני חייב אי כרבנן סבירא ליה מוקמינן ליה במפרש ואי כרבי עקיבא סבירא ליה מוקמינן ליה אפי' בסתם ורבי שמעון פוטר ר' שמעון לטעמיה דאמר בכל שהוא נמי מושבע מסיני הוא דתניא במסכת מכות (דף יז.) ר' שמעון אומר כל שהוא למכות ולא אמרו כזית אלא לענין קרבן ואי סבירא ליה לריש לקיש דחצי שיעור אסור מדרבנן היכי מוקי לה להא דתני חייב באוכל חצי שיעור והרי אף עליו מושבע משום לאו דלא תסור (דברים יז):
וכי תימא כיון דאית ליה היתר מן התורה - אין זה מושבע מסיני וכי משתבע עליה חיילא שבועה ומיחייב עלה:,שבועת העדות - שחייב הכתוב עליה קרבן שבועה שנאמר (ויקרא ה׳:א׳) ושמעה קול אלה:,והוינן בה למעוטי מאי - דלא תנן במתני' בהדיא הא תנא ליה רישא נוהגת באנשים ולא בנשים ברחוקים ולא בקרובים בכשרין ולא בפסולין:,למעוטי מלך - דתנן ביה (סנהדרין דף יח.) לא מעיד ולא מעידין אותו:
למעוטי משחק בקוביא - בעירבון דהוי גזלן מדרבנן ופסול לעדות:,מדאורייתא מיחזא חזי - דלא הוי גזלן דאורייתא אלא שגזל מידו כמו ויגזל את החנית מיד המצרי ( כג) כך מפרש בב"ק (דף עט:):
אם לא יגיד - משמע מי שהגדה שלו מועלת לבעל הדין והאי לא מהניא הגדה דידיה הואיל ולא מקבלינן לה מדרבנן:
וכל היכא דענוש כרת לא תני אסור - דקשיא לך לעיל אסור ענוש כרת הוא:
איבעית אימא כי קתני - מתניתין אשארא משום רחיצה וסיכה דליכא כרת תנא אסור:,שאר סיפרי - דלאו תורת כהנים ספר וידבר ואלה הדברים:,שבתון - וגבי עינוי כתיב וכי היכי דשבתון האמור בשבת אסמכו ביה רבנן שאר מלאכות שלא היו במשכן ואינה מלאכה גמורה ה"נ שבתון דגבי עינוי דכתיב שבתון הוא לכם ועניתם להוסיף על עינוי אכילה ושתיה קאתי:
אין לי אלא שישנו בעונש ישנו באזהרה - גבי חלב קאי דעונשו ואזהרתו סמוכים זה לזה כל חלב שור וכשב ועז לא תאכלו הרי אזהרה וסמיך ליה כי כל אוכל חלב מן הבהמה הרי עונש אין לי שיהא מוזהר אלא על כשיעור שהוא ענוש עליו כרת דגבי עונש לא כתיב כל אחלב אלא אאוכל דכתיב כי כל אוכל חלב:,כוי - שהוא ספק ואין בו כרת וחצי שיעור שאינו בעונש מניין שהוא באזהרה:,תלמוד לומר כל חלב - לא תאכלו הכא כתיב כל אחלב כלומר אפילו כל שהוא:
Tossafot
כיון דחזי לאצטרופי איסורא קאכיל - תימה לי אמאי לא קאמר מטעמא דבסמוך דכל חלב לרבות חצי שיעור דהא ר' יוחנן ידע לההיא ברייתא דהא בסמוך קא מותיב מינה וי"ל דלהכי איצטריך ליה לר' יוחנן לפרושי האי טעמא משום דאי מקרא דכל חלב הוה אמינא עיקר קרא לכוי איצטריך וחצי שיעור מדרבנן ואסמכוה אקרא אבל השתא דקאמר טעמא דחזי לאיצטרופי סברא הוא מהאי טעמא דדרשה גמורה היא לחצי שיעור:
כוי ספיקא הוא כו' - תימה אמאי לא הכריעו בו חכמים אי חיה אי בהמה נבדוק בקרניה שבזה ניכר אי חיה אי בהמה כדאיתא באלו טריפות (חולין דף נט:) וי"ל דשמא היו טועין בסימנא דחרוקות בעינן והוא דמיבלע חירקייהו והיינו ספיקא דעיזא דכרכוז ואפילו למאן דשרי תרבא דעיזא דכרכוז אפשר דעיזא דכרכוז מחשיב ליה מיבלע חירקייהו ובכוי איסתפקא להו:,איצטריך קרא לרבויי ספיקא - ואע"ג דאמר פ"ט דבכורות (דף נח:) עשירי ודאי ולא עשירי ספק וכן בשילהי מסכת נזיר (דף סה:) דאמרינן ספק בהרת קדמה ספק שער לבן קודם טהור ויליף לה מקרא דכתיב לטהרו או לטמאו פתח הכתוב בטהרה תחילה ולא פרכינן איצטריך קרא למעוטי ספיקא י"ל דהכא פריך שפיר איצטריך קרא [לאתויי] ספיקא דקמי שמיא גליא שהוא שוה כל שעה דהוה מצי למימר לן אי חיה אי בהמה דאי חד מינייהו חיה כולהו חיות ואי חד מינייהו בהמה כולהו בהמות וכן בפ"ק דשחיטת חולין (דף כב:) גבי פרט לתחילת הצהוב שבזה ושבזה פריך אי אמרת ספיקא הוי איצטריך קרא למעוטי ספיקא דקמי שמיא גליא שכל שעה שוה דכל תחילת הצהוב גדולים נינהו או קטנים נינהו אבל בספק עשירי לא הוה מצי למימר כולהו עשירי דיש מהן שהם תשיעי ויש מהן עשירי וכן בספק בהרת קודמת זימנין שער לבן קודם ובס"פ על אלו מומין (בכורות דף מא:) דתניא כשהוא אומר למטה זכר שאין תלמוד לומר להוציא טומטום ואנדרוגינוס ופריך מני אילימא ת"ק איצטריך קרא למעוטי ספיקא לאו מטומטום פריך שאין כולן שוין יש מהם זכר כשיקרע ימצא זכר ויש מהם נקבה אלא מאנדרוגינוס פריך דכולהו שוין דקמי שמיא גליא או כולהו זכרים או כולהו נקבות והא דקאמר התם אמר רב חסדא מחלוקת באנדרוגינוס אבל טומטום דברי הכל קדוש מספיקא דלא אתא קרא למעוטי טומטום אע"ג דלאו קמי שמיא גליא מכל מקום כיון דאיכא לאוקמי מיעוט לאנדרוגינוס שיש בו נקבות לא מסתבר לאוקמיה בטומטום דשמא יקרע וימצא זכר דטפי מסתבר לאוקמי באנדרוגינוס מבטומטום ולהכי פריך אלא מעתה בערכין יערך אלמה תניא הזכר ולא טומטום ואנדרוגינוס והוה לן לאוקמ' קרא דהזכר רק באנדרוגינוס ומשני סמי מכאן טומטום ובפרק קמא (דחגיגה דף ד.) תניא זכורך ולא טומטום ופריך איצטריך קרא למעוטי ספיקא יש לומר דהתם פריך משום דבלאו קרא הוה ידעינן דמספיקא לא לייתי דהיכי ניעביד לסמוך דילמא אשה הוי וקא עביד עבודה בקדשים לא ליסמוך דילמא גברא הוא וקא מבטל סמיכה ואע"ג דסמיכה לא מעכבא מכל מקום לא מייתי קרבן לכתחילה כדי לבטל סמיכה כדאמר בפסחים בפרק האשה (דף פח:) גבי ה' שנתערבו עורות פסחיהן ונמצא יבלת באחת מהן כולן פטורין מלעשות פסח שני משום דלא אפשר דלא מייתי ומתני במותר פסח משום דפסח לא בעי סמיכה ומותר פסח בעי סמיכה והא דאמר במסכת שקלים (דף יא:) ומייתי לה בפרק האיש מקדש (קדושין דף נה.) בהמה שנמצאת מירושלים למגדל עדר זכרים עולות נקבות זבחי שלמים ומקריבין אותן בלא סמיכה לפי שאין מכירין בעליהן שאני התם דכבר הוקדשו ואין להם תקנה בע"א אם לא נקריבם בלא סמיכה וספק מצורע דמייתי אשם בפ' התערובות (זבחים דף עו:) וקא מבטל סמיכה למאן דאמר סמיכת אשם מצורע לאו דאורייתא תקוני גברא שאני ואם תאמר והא רב דסבר בס"פ המפלת (נדה דף כח.) דאנדרוגינוס ספיקא הוי מדטמא בלובן ואודם ומדפסיק בס"פ הערל (יבמות דף פג.) כרבי יוסי דאמר לא הכריעו בו אם זכר אם נקבה ובריה בפני עצמה הוא דקאמר רבי יוסי התם בברייתא לאו דוקא ואפי' הכי ממעטא ליה רב לענין ביאת מקדש מדכתיב מזכר ועד נקבה זכר ודאי נקבה ודאית ולא טומטום ואנדרוגינוס והיכי אתי קרא למעוטי ספיקא וי"ל דבההיא דרב תרי מיעוטי כתיבי דהוה מצי למיכתב מזכר ועד אדם או מנקבה ועד אדם ואתא חד מינייהו לאנדרוגינוס וחד לטומטום ואי אנדרוגינוס זכר הוא אתי מזכר למעוטי ואי נקבה הוא אתי ועד נקבה למעוטי מטעם שהוא משונה ובבכורו' פרק על אלו מומין (בכורות דף מא:) גבי הא דממעט אנדרוגינוס מהזכר יתירה דכתיב גבי עולה ופריך מני אי רבנן קסברי ספיקא הוי ואיצטריך קרא למעוטי ספיקא התם פריך שפיר דאם בא למעוטי אפי' הוא זכר מפני שהוא משונה משאר זכרים אם כן מדממעטינן ליה מהזכר שמע מינה זכר הוא ולא ספיקא אלמא לא אתא כת"ק דאמר ספיקא הוי ולפי מה שפירש' אית ליה לרב דהמפלת (נדה דף כח.) שפיר ההיא דרב חסדא דאית ליה גבי בכור דטומטום קדוש מספיקא דחד מיעוטא כתב בבכור ולית ליה לאוקמינן אלא באנדרוגינוס ולא בטומטום שאם הוא זכר הוי זכר גמור וא"ת א"כ מאי קא פריך התם לרב חסדא מערכין דממעטינן מערך איש ומערך אשה טומטום ואנדרוגינוס ומשני סמי מכאן טומטום ומאי קושיא התם איכא תרי קראי הזכר ואם נקבה הלכך ממעטי' ליה כמו ההיא דהמפלת ויש לומר דהתם צריכי תרוייהו שפיר לאנדרוגינוס דאי לא כתב אלא הזכר הוה ממעטינן ליה מערך זכר אבל יהא בערך אשה דלא גרע מאשה והא דפריך מאם זכר אם נקבה להוציא טומטום ואנדרוגינוס מאי קושיא הא גבי שלמים איכא תרי מיעוטי אם זכר אם נקבה ויש לומר דגרסינן התם זכר או נקבה דכתיב בויקרא גבי שלמי צאן דמיניה דריש ליה בת"כ אבל אם זכר אם נקבה דכתיב בשלמי בן בקר דריש התם פרק אלו קדשים (תמורה דף יז:) לרבות ולד בעלי מומין ותמורת בעלי מומין והשתא פריך שפיר לרב חסדא דבהאי קרא לא כתב אלא חד מיעוט והוי או למעט כמו כשב או עז פרט לנדמה ואם תאמר הא אשכחן דכתב קרא כדי שלא נטעה דפריך בפרק אלו טרפות (חולין דף סו:) מכדי אנן אקשקשת סמכינן סנפיר דכתב רחמנא למה לי ומשני אי לא כתב רחמנא סנפיר הו"א מאי קשקשת [סנפיר] ואפילו דג טמא כתב רחמנא סנפיר עד דאיכא סנפיר וקשקשת וי"ל דלשון קשקשת משמע דבר שאינו שוה וחלק שהיד מסכסכת בו וסנפיר נמי כך הוא ונופל בו לשון קשקשת:
Texte : Sefaria — William Davidson Edition - Vocalized Aramaic · traduction française de travail, à valider.