Guémara
[Rabbi 'Hama bar 'Hanina donne une première explication homilétique du terme «sérad» :] N'eussent été les vêtements sacerdotaux [qui procurent une expiation au peuple juif grâce aux sacrifices offerts par les prêtres qui les portent], il ne resterait pas de «sérid» [survivant] ni de «palît» [rescapé] parmi les ennemis d'Israël — expression euphémistique désignant Israël lui-même. Grâce à l'expiation que procurent les vêtements sacerdotaux, un reste [sérid] du peuple d'Israël survit.
אִלְמָלֵא בִּגְדֵי כְהוּנָּה, לֹא נִשְׁתַּיֵּיר מִשּׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שָׂרִיד וּפָלִיט.
Autre interprétation : Rabbi Chmouel bar Na'hmani dit que l'école de Rabbi Chimon enseigna : [on les appelle «vêtements de sérad» parce qu'il s'agit de] vêtements qui sont tissés dans leur forme achevée à même le métier à tisser — contrairement au procédé ordinaire consistant à tisser le tissu puis à découper et coudre des morceaux pour créer la forme requise — et dont seule une petite partie [massridin] n'est pas achevée sur le métier. Quelle est cette partie restante [qui n'est pas tissée sur le métier] ? Reïch Lakich dit : c'est le travail d'aiguille [ma'assé ma'hat, les coutures] nécessaire pour compléter le vêtement.
רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: דְּבֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּנָא: בְּגָדִים שֶׁגּוֹרְדִין אוֹתָן כִּבְרִיָּיתָן מִכְּלֵיהֶן, וּמְשָׂרְדִין מֵהֶן כְּלוּם. מַאי הִיא? רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אֵלּוּ מַעֲשֵׂה מַחַט.
On soulève une objection [à partir d'une baraïta] : les vêtements sacerdotaux ne doivent pas être confectionnés par travail d'aiguille, mais uniquement par travail de tisserand [ma'assé orég], car il est dit : «œuvre du tisserand» (Chémot 28, 32) ! Abayé dit : [l'affirmation de Reïch Lakich] n'est nécessaire que pour leurs manches [beit yad]. Car il fut enseigné dans une baraïta : la manche confectionnée pour les vêtements sacerdotaux est tissée séparément puis attachée au vêtement par couture, et elle doit descendre jusqu'à la paume de la main. [La partie principale du vêtement, en revanche, doit effectivement être réalisée exclusivement par tissage.]
מֵיתִיבִי: בִּגְדֵי כְהוּנָּה אֵין עוֹשִׂין אוֹתָן מַעֲשֵׂה מַחַט, אֶלָּא מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מַעֲשֵׂה אוֹרֵג״! אָמַר אַבָּיֵי: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְבֵית יָד שֶׁלָּהֶם. כִּדְתַנְיָא: בֵּית יָד שֶׁל בִּגְדֵי כְהוּנָּה נֶאֱרֶגֶת בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְנִדְבֶּקֶת עִם הַבֶּגֶד, וּמַגַּעַת עַד פִּיסַּת הַיָּד.
§ [La Guemara cite des enseignements concernant d'autres vases du Temple.] Ra'hava dit au nom de Rav Yehouda : la Torah déclare que l'Arche devait être faite de bois, avec un placage d'or à l'intérieur et à l'extérieur (Chémot 25, 10–11). Pour réaliser cela, Betsalel confectionna trois arches [emboîtées] : une arche intérieure [centrale] en bois, dont la hauteur extérieure était de neuf palmes [tefah'im] ; une arche intérieure en or, dont la hauteur extérieure était de huit palmes ; et une arche extérieure en or, dont la hauteur était de dix palmes et quelque chose [ve-machéhou]. Ces trois arches étaient emboîtées l'une dans l'autre.
אָמַר רַחֲבָה אָמַר רַב יְהוּדָה: שָׁלֹשׁ אֲרוֹנוֹת עָשָׂה בְּצַלְאֵל, אֶמְצָעִי שֶׁל עֵץ תִּשְׁעָה, פְּנִימִי שֶׁל זָהָב שְׁמוֹנָה, חִיצוֹן עֲשָׂרָה וּמַשֶּׁהוּ.
La Guemara demande : mais ne fut-il pas enseigné dans une baraïta que l'arche extérieure mesurait onze palmes et quelque chose ? La Guemara explique : ce n'est pas une contradiction : la déclaration de la baraïta est conforme à l'opinion de celui qui dit que l'épaisseur du placage d'or était d'une palme complète [et il faut donc compter une palme supplémentaire pour la base de l'arche extérieure, soit 9+1+1=11]. La déclaration de Rav Yehouda est conforme à l'opinion de celui qui dit que l'épaisseur du placage d'or n'était pas d'une palme mais était une simple feuille d'or d'épaisseur négligeable. Et qu'est-ce que ce «quelque chose» [mashéhou] mentionné dans la baraïta ? C'est la couronne ornementale [zir] qui surmontait le bord de l'arche extérieure.
וְהָתַנְיָא: אַחַד עָשָׂר וּמַשֶּׁהוּ! לָא קַשְׁיָא: הָא כְּמַאן דְּאָמַר יֵשׁ בְּעׇבְיוֹ טֶפַח, הָא כְּמַאן דְּאָמַר אֵין בְּעׇבְיוֹ טֶפַח. וּמַאי מַשֶּׁהוּ — זֵיר.
Rabbi Yo'hanan dit : il y avait trois couronnes [zirot] sur les vases sacrés [dans le Temple] : la couronne de l'autel, la couronne de l'Arche et la couronne de la table. La couronne de l'autel symbolisait la couronne de la prêtrise : Aharon méritait [la prêtrise] et la prit, et elle se perpétue exclusivement dans ses descendants. La couronne de la table symbolisait l'abondance et la bénédiction associées à la couronne de la royauté : David méritait [la royauté] et la prit pour lui et ses descendants. La couronne de l'Arche symbolisait la couronne de la Torah : elle repose encore et attend d'être acquise, et quiconque désire la prendre peut venir la prendre et se couronner de la couronne de la Torah. Peut-être direz-vous qu'elle est inférieure aux deux autres couronnes et que c'est pour cela que personne ne l'a prise ; c'est pourquoi le verset dit au sujet de la sagesse de la Torah : «C'est par moi que les rois règnent» (Michlé 8, 15), indiquant que la force des deux autres couronnes est dérivée de la couronne de la Torah, qui est plus grande qu'elles toutes.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, שְׁלֹשָׁה זֵירִים הֵן: שֶׁל מִזְבֵּחַ, וְשֶׁל אָרוֹן, וְשֶׁל שֻׁלְחָן. שֶׁל מִזְבֵּחַ — זָכָה אַהֲרֹן וּנְטָלוֹ. שֶׁל שֻׁלְחָן — זָכָה דָּוִד וּנְטָלוֹ. שֶׁל אָרוֹן — עֲדַיִין מוּנָּח הוּא, כָּל הָרוֹצֶה לִיקַּח — יָבֹא וְיִקַּח. שְׁמָּא תֹּאמַר פָּחוּת הוּא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּי מְלָכִים יִמְלוֹכוּ״.
§ [La Guemara présente plusieurs enseignements fondés sur l'idée que l'Arche symbolise la Torah.] Rabbi Yo'hanan souleva une contradiction : selon la manière dont le mot «couronne» est écrit dans la Torah (Chémot 25, 11), sans voyelles, il devrait se prononcer «zar» [étranger], mais selon la vocalisation traditionnelle on le lit «zeir» [couronne]. Ces deux lectures paraissent se contredire. Rabbi Yo'hanan explique : les deux lectures s'appliquent à deux situations différentes : si l'on est méritant en accomplissant les mitsvot, [la Torah] devient pour lui une couronne [zeir] ; si l'on n'est pas méritant, la Torah lui sera étrangère [zara] et il oubliera ses études.
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״זָר״, וְקָרֵינַן ״זֵיר״. זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ זֵיר, לֹא זָכָה — זָרָה הֵימֶנּוּ.
Rabbi Yo'hanan souleva une [autre] contradiction : il est écrit : «Fais-toi une Arche de bois» (Devarim 10, 1), ce qui implique que Mochè seul fut chargé de la construire ; et il est écrit : «Ils feront une Arche en bois d'acacia» (Chémot 25, 10), ce qui implique que tout le peuple d'Israël fut chargé d'y contribuer. La résolution apparente de cette contradiction est que bien que Mochè seul ait effectivement construit l'Arche, chacun était tenu de soutenir l'entreprise. De là on déduit par rapport à un talmid 'hakham [érudit en Torah] que les habitants de sa ville doivent effectuer son travail [en soutenant ses besoins matériels] pour lui permettre de se concentrer sur ses études, puisqu'il relève de la responsabilité de la communauté de lui permettre d'étudier.
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ״, וּכְתִיב: ״וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים״, מִכָּאן לְתַלְמִיד חָכָם, שֶׁבְּנֵי עִירוֹ מְצֻוִּוין לַעֲשׂוֹת לוֹ מְלַאכְתּוֹ.
Le verset dit à propos de l'Arche : «de l'intérieur et de l'extérieur tu la plaqueras» (Chémot 25, 11). Rava dit : cela fait allusion à l'idée que tout talmid 'hakham dont l'intérieur n'est pas comme son extérieur — c'est-à-dire dont l'expression extérieure de piété est insincère — ne peut être considéré comme un talmid 'hakham [digne de ce nom].
״מִבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ״. אָמַר רָבָא: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ — אֵינוֹ תַּלְמִיד חָכָם.
Abayé dit — et certains disent que c'est Rabba bar Oulla qui dit : non seulement une telle personne ne peut être considérée comme un talmid 'hakham, mais elle est qualifiée d'abominable ['nit'av], car il est dit : «Combien plus abominable et corrompu est l'homme qui boit l'iniquité comme de l'eau» (Iyov 15, 16). Bien qu'il boive la Torah comme de l'eau [l'absorbant avidement], puisqu'il pèche, sa Torah est considérée comme une iniquité, ce qui le rend abominable et corrompu.
אָמַר אַבָּיֵי וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר עוּלָּא: נִקְרָא נִתְעָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַף כִּי נִתְעָב וְנֶאֱלָח אִישׁ שׁוֹתֶה כַמַּיִם עַוְלָה״.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani dit au nom de Rabbi Yonatan : quelle est la signification de ce qui est écrit : «Pourquoi un sot a-t-il le prix en main pour acquérir la sagesse, mais pas de cœur ?» (Michlé 17, 16) ? Cela exprime le sentiment suivant : malheur à eux, [ennemis des] talmidé 'hakhamim — expression euphémistique pour désigner les talmidé 'hakhamim eux-mêmes — qui se plongent dans la Torah et n'ont pas de crainte du Ciel [yir'at chamaïm]. Ce sont des sots ; ils tentent d'acquérir la sagesse de la Torah, mais comme ils n'ont pas de crainte du Ciel dans le cœur, ils sont incapables de le faire.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה זֶּה מְחִיר בְּיַד כְּסִיל לִקְנוֹת חׇכְמָה וְלֶב אָיִן״ — אוֹי לָהֶם לְשׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וְאֵין בָּהֶן יִרְאַת שָׁמַיִם.
Rabbi Yannai proclama que la situation peut s'exprimer par ce sentiment : plaignons celui qui n'a pas de cour mais qui construit néanmoins une porte pour sa cour ! [La crainte du Ciel est comme la cour, et l'étude de la Torah est la porte qui donne accès à la cour.] L'étude de la Torah n'est utile que si elle conduit à la crainte du Ciel.
מַכְרִיז רַבִּי יַנַּאי: חֲבָל עַל דְּלֵית לֵיהּ דָּרְתָּא, וְתַרְעָא לְדָרְתֵּיהּ עָבֵיד.