Traité Yoma

La Guemara répond [au nom de celui qui soutient que Moïse a habillé Aaron et ses fils simultanément] : il aurait pu te dire — ce verset vient enseigner que la ceinture [avnet] du Kohen Gadol n'est pas la ceinture du kohen ordinaire [kohen hedyot]. Il est explicitement écrit dans la Torah que la ceinture du Kohen Gadol est faite de lin fin, de bleu et de pourpre [c'est-à-dire, d'un tissu mélangé, kilayim]. Quant à la ceinture du kohen ordinaire, la Torah n'en précise pas le matériau — en fait, elle était de lin pur, comme les autres vêtements du kohen ordinaire. Et l'on peut toujours soutenir qu'Aaron et ses fils furent habillés simultanément [la distinction entre les deux versets portant sur le matériau, non sur l'ordre de l'habillage].

La Guemara interroge : et selon celui qui dit que Moïse a habillé Aaron en premier, puis ses fils — n'est-il pas écrit : « Et tu les ceindras de ceintures » [Chemot 29, 9], ce qui indique qu'ils furent ceints simultanément ? La Guemara répond qu'il aurait pu te dire : ce verset nous enseigne que la ceinture du Kohen Gadol est identique à la ceinture du kohen ordinaire [toutes deux faites de lin fin, de bleu et de pourpre]. Ainsi, bien que la Torah distingue l'acte de ceindre [Moïse ayant habillé Aaron avant ses fils], il y avait un commandement commun pour la confection des deux ceintures, indiquant qu'elles étaient faites du même matériau.

La Guemara demande : si [les deux ceintures] sont identiques, pourquoi ai-je besoin à la fois du verset « Et il le ceignit d'une ceinture » [Vayikra 8, 7] et du verset « Et il les ceignit » [ibid. 8, 13] ? La Guemara explique : déduis-en que Moïse a habillé Aaron en premier, puis ses fils. La Guemara interroge : et peut-on trouver une situation où Moïse aurait pu ceindre Aaron et ses fils simultanément [étant donné qu'il n'y a qu'une seule paire de mains] ? La Guemara explique : il est nécessaire [de mentionner les deux versets] uniquement pour indiquer que Moïse ceignit Aaron en premier, puis procéda à ceindre ses fils par ordre de dignité. Après avoir ceint Aaron, il ne revêtit pas Aaron d'autres vêtements avant de ceindre ses fils [autrement dit, tous les avnétot furent mis les uns après les autres, sans interruption d'autre vêtement entre les deux opérations].

§ Après une longue digression au cours de laquelle de nombreuses questions secondaires furent traitées, la Guemara revient à l'interprétation de la michna. Il a été enseigné dans la michna : les Sages éloignaient le Kohen Gadol de sa maison vers la Lishkat Parhedrin [la chambre du Parhedrin, dans le Temple]. La Guemara demande : pourquoi les Sages l'éloignaient-ils ? La Guemara s'exclame avec étonnement : pourquoi les Sages l'éloignaient-ils [comme si cela était une question ouverte] ? C'est comme nous l'avons dit plus haut — que ce soit selon Rabbi Yo'hanan comme le prescrit sa position [la mise à l'écart du Kohen Gadol est dérivée de la mise à l'écart lors de la consécration], ou que ce soit selon Reïch Lakisch comme le prescrit sa position [la mise à l'écart est dérivée de la mise à l'écart au Sinaï], la réponse est claire ! Quel est donc le sens de cette question de la Guemara ?

La Guemara explique : voici ce que la Guemara voulait dire — pourquoi s'éloignait-il de sa maison, c'est-à-dire de sa femme ? [Pourquoi sa femme ne venait-elle pas le rejoindre dans cette chambre ?] Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda ben Beteira dit — c'est de crainte que sa femme ne se révèle être dans une situation d'incertitude quant à son statut halakhique de femme en période de nidda [nidda douteuse], et qu'il ait des relations avec elle et devienne impur.

La Guemara s'exclame avec étonnement : est-ce à dire que nous parlons d'individus pervers ? [Le Kohen Gadol, conscient du statut incertain de sa femme, aurait-il des relations avec elle ?] Plutôt, reformulons l'énoncé : c'est de crainte qu'il ait des relations avec sa femme et qu'elle se révèle ensuite être dans une situation d'incertitude quant à son statut halakhique de nidda. [Dans un cas où du sang est découvert sur les draps après que le couple a eu des relations, et qu'il y a incertitude quant à savoir si le Kohen Gadol a eu des relations avec sa femme alors qu'elle était nidda, son statut est celui d'une impureté douteuse.]

Les Sages énoncèrent l'hypothèse suivante devant Rav 'Hisda : selon l'opinion de qui [cette halakha est-elle émise] ? C'est selon Rabbi Akiva, qui dit : une femme nidda qui a trouvé du sang sur les draps dans les vingt-quatre heures suivant les relations, créant une incertitude sur son statut au moment des relations, rend l'homme qui a eu des relations avec elle rétroactivement impur. En effet, si c'était selon l'opinion des Sages [Hakhamim], c'est difficile : n'ont-ils pas dit qu'une femme dont le statut de nidda est incertain ne rend pas l'homme qui a eu des relations avec elle rétroactivement impur ? Donc, le Kohen Gadol n'aurait pas besoin de quitter sa femme pendant la semaine précédant Yom Kippour.

Rav 'Hisda dit aux Sages : même si vous dites que la michna est conforme à l'opinion des Hakhamim, les Hakhamim ne s'opposent à Rabbi Akiva concernant l'impureté rétroactive que dans le cas où le sang a été découvert sur les draps longtemps après [c'est-à-dire après qu'il y eut le temps pour la femme de quitter le lit, de se laver le visage, et seulement ensuite de découvrir le sang — ce délai étant appelé « après un temps »]. Du fait de ce délai, les Hakhamim estiment qu'il n'y a aucun moyen d'établir un lien entre le moment où la femme a eu ses règles et le moment des relations. Cependant, si le sang a été trouvé immédiatement après [dans le délai bref dit « le premier après »], les Hakhamim reconnaissent à Rabbi Akiva qu'elle rend l'homme rétroactivement impur.

Rabbi Zeïra dit : déduis-en [de la nécessité d'éloigner le Kohen Gadol sept jours avant Yom Kippour en raison de la crainte d'une impureté de boel nidda] que le boel nidda [l'homme impur pour avoir eu des relations avec une nidda] n'est pas comme la nidda elle-même en ce qui concerne le moment de l'immersion [tevila]. Contrairement à la femme, qui s'immerge après la tombée de la nuit suivant le septième jour après l'arrêt de ses règles, un tel homme peut s'immerger le septième jour lui-même et n'a pas besoin d'attendre la tombée de la nuit. Par conséquent, si un Kohen Gadol a eu des relations avec sa femme juste avant d'être mis à l'écart et qu'il y a incertitude quant à son statut de nidda, le septième jour de son impureté tombe la veille de Yom Kippour. Il s'immerge ce jour-là et achève le processus de purification à la tombée de la nuit, ce qui lui permet d'entrer dans le Temple pour accomplir le service de Yom Kippour.

En effet, si tu dis que le boel nidda est comme la nidda en ce qui concerne le moment de l'immersion — quand s'immerge-t-il ? Il ne peut s'immerger que la nuit, après sept jours complets. Puisque cette nuit est celle de Yom Kippour, comment peut-il accomplir le service de Yom Kippour le lendemain ? N'est-il pas tenu d'attendre le coucher du soleil suivant son immersion pour achever le processus de purification ? Jusque-là, son statut est celui du « tevoul yom » [celui qui s'est immergé dans la journée mais dont la purification n'est achevée qu'à la nuit], qui ne peut servir dans le Temple tant que la nuit suivant son immersion n'est pas tombée. Plutôt, ne doit-on pas conclure de là que le boel nidda n'est pas comme la nidda en ce qui concerne le moment de l'immersion ? Il s'immerge le septième jour, la veille de Yom Kippour, et à la tombée de la nuit il peut servir dans le Temple.

Rav Chimi de Nehardéa dit : même si tu dis que le boel nidda est comme la nidda en ce qui concerne le moment de l'immersion, le Kohen Gadol n'est pas éloigné de sa maison la nuit. Plutôt, on le met à l'écart une heure juste avant le coucher du soleil du huitième jour précédant Yom Kippour, légèrement avant le début de la période de sept jours, laissant ainsi sept jours complets à compter avant Yom Kippour. Bien qu'il soit éloigné de sa maison plus de sept jours avant Yom Kippour, ce léger supplément ne suffit pas à faire considérer la période comme huit jours.

La Guemara soulève une objection [à l'opinion que le boel nidda s'immerge la nuit] : en ce qui concerne tous ceux qui sont tenus à une immersion [au titre de diverses impuretés], leur immersion a lieu pendant la journée. Les exceptions sont la nidda et la femme après l'accouchement [yolèdèt], dont l'immersion a lieu la nuit. On peut en déduire par implication : pour la nidda, oui, elle s'immerge la nuit ; pour le boel nidda, non, il ne s'immerge pas la nuit.