Traité Yoma

— parce qu'il ressemble a l'eclat des perles [paz] [dans sa maniere de briller]. L'or cha'hout [zahav cha'hout — lit. 'file'] tire son nom du fait qu'il est si malleable qu'on peut le filer comme un fil [chenitve ke'hout — 'cha'hout' etant une contraction de 'chenitve ke'hout']. L'or sagour [zahav sagour — lit. 'ferme'] tire son nom du fait que lorsqu'on ouvre une boutique pour en vendre, toutes les autres boutiques ferment [nisgaret], car personne ne souhaite plus acheter aucun autre type d'or. L'or de Parvayim [zahav Parvayim] tire son nom du fait que sa teinte rouge ressemble au sang des taureaux [parim].

Rav Achi dit : Il n'y a en realite que cinq types d'or [les cinq derniers de la liste de Rav 'Hisda]. « Or » et « bon or » ne sont pas des categories independantes ; au contraire, chacun des [cinq] types d'or existe en deux varietes : or ordinaire et une variete superieure appelee « bon or ». C'est egalement ce qu'enseigne une baraita, concernant l'or de Parvayim : Chaque jour [ordinaire], la pelle etait en or vert, mais ce jour-ci [Yom Kippour] elle etait en or rouge — et c'est l'or de Parvayim, dont la teinte rouge ressemble au sang des taureaux [parim].

§ La michna enseigne : Chaque jour [ordinaire], un kohen sacrifiait un peras [la moitie d'un maneh] de ketoret [encens] le matin et un peras l'apres-midi, mais ce jour-ci [Yom Kippour] le Kohen Gadol ajoute une pleine poignee [melo' houfno] supplementaire de ketoret et la brule dans le kodech hakodachim [le Saint des Saints]. Chaque jour ordinaire, la ketoret etait finement broyee [dakka], mais ce jour-ci elle etait superfine [dakka min hadakka]. Les Sages ont enseigne dans une baraita : Le verset dit de la ketoret de Yom Kippour qu'elle doit etre « finement broyee, de l'encens aromatique » (Vayikra 16, 12). Qu'entend enseigner ce verset par ce qualificatif [alors que le broyage fin est deja prescrit] ? N'a-t-il pas deja ete dit [concernant la preparation quotidienne] : « Tu en broyeras une partie tres finement » (Chemot 30, 36) ? Plutot, [ce verset supplementaire] enseigne que la ketoret de Yom Kippour doit etre superfine — encore plus finement broyee que l'ordinaire.

§ La michna enseigne : Chaque jour [ordinaire], les kohanim montent du cote est de la rampe [keves] [qui conduit a l'autel]. Une baraita explique la raison : comme le Maitre l'a dit : Tous les virages que tu effectues [lors du service au Temple] ne doivent se faire que vers la droite [derekh yamin], ce qui, apres la montee de l'autel, signifie tourner vers l'est — et donc circuler autour de l'autel dans le sens contraire des aiguilles d'une montre. [Lorsqu'ils descendaient, ils tournaient egalement vers la droite, c'est-a-dire vers l'ouest de la rampe.]

§ La michna continue : Mais ce jour-ci [Yom Kippour], les kohanim montent au milieu de la rampe et descendent au milieu. Pour quelle raison ? En raison de la dignite du Kohen Gadol [mikavod deKohen Gadol] : il ne doit pas marcher sur le cote, mais au milieu.

§ Nous avons appris dans la michna : Chaque jour ordinaire, le Kohen Gadol sanctifie ses mains et ses pieds depuis le kiyor [la vasque] comme les autres kohanim, et ce jour-ci [Yom Kippour] il les sanctifie depuis un flacon en or [keli zahav]. Pour quelle raison ? En raison de la dignite du Kohen Gadol.

§ La michna enseigne : Chaque jour [ordinaire], il y avait quatre arrangements de bois [ma'arakhot] sur l'autel. Les Sages ont enseigne dans la Tosefta : Chaque jour ordinaire, il y avait deux arrangements de bois sur l'autel, et ce jour-ci [Yom Kippour] il y en avait trois : un premier — le grand arrangement [ma'arakha guedola] ; un deuxieme — l'arrangement secondaire [ma'arakha sheniya] destine a produire les braises pour la ketoret ; et un troisieme — l'arrangement supplementaire que l'on ajoute ce jour-la [pour les braises que le Kohen Gadol apporte dans le kodech hakodachim]. C'est la declaration de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yossi dit : Chaque jour ordinaire, il y avait trois arrangements [de bois sur l'autel], et ce jour-ci [Yom Kippour] il y en avait quatre : un premier — le grand arrangement ; un deuxieme — l'arrangement secondaire de la ketoret ; un troisieme — [l'arrangement] pour le maintien du feu [kiouym ha'ech], de sorte que si le feu du grand arrangement commence a faiblir, on peut y ajouter du bois de cet arrangement pour raviver les flammes ; et un quatrieme — l'arrangement supplementaire que l'on ajoute ce jour-la [pour la ketoret du kodech hakodachim].

Rabbi Meir dit : Chaque jour ordinaire, il y avait quatre arrangements de bois sur l'autel, et ce jour-ci [Yom Kippour] il y en avait cinq : un premier — le grand arrangement ; un deuxieme — l'arrangement secondaire de la ketoret ; un troisieme — [l'arrangement] pour le maintien du feu ; un quatrieme — [l'arrangement] pour bruler les membres [evarim] et les graisses [pedarim] qui n'avaient pas ete entierement consumes sur l'autel la veille au soir ; et un cinquieme — l'arrangement supplementaire que l'on ajoute ce jour-la [pour la ketoret du kodech hakodachim].

La Guemara analyse les differentes opinions : En tout etat de cause, tout le monde s'accorde a avoir au moins deux arrangements dans son decompte. D'ou tire-t-on ces deux arrangements ? Le verset dit : « C'est l'holocauste sur son bucher sur l'autel toute la nuit » (Vayikra 6, 2) — c'est le grand arrangement. Et le verset dit ensuite : « Et le feu de l'autel y sera entretenu [tukad bo] » (Vayikra 6, 2) — cette mention supplementaire d'un feu designe le deuxieme arrangement [pour la ketoret]. Et d'ou Rabbi Yossi tire-t-il [l'existence] de l'arrangement pour le maintien du feu ? Il le derive du verset : « Et le feu sur l'autel y sera entretenu [tukad bo] » (Vayikra 6, 5), qui mentionne le feu pour une troisieme fois.

Et comment Rabbi Yehouda [qui ne compte que deux arrangements ordinaires] explique-t-il cette troisieme mention du feu [de Vayikra 6, 5] ? Cette mention supplementaire vient enseigner [la loi de] l'allumage des eclats de bois fins [ha'tszatat ha'alita], comme il a ete enseigne dans une baraita : Rabbi Yehouda avait coutume de dire : D'ou sait-on que l'allumage des eclats de bois fins [alita — petits tisons servant a allumer le feu de l'autel] ne doit se faire qu'au sommet de l'autel [et non au pied, puis transporte en haut] ? Le verset dit : « Et le feu sur l'autel y sera entretenu [tukad bo] » (Vayikra 6, 5) [ce qui signifie que le feu doit etre allume sur l'autel lui-meme]. Rabbi Yossi dit : D'ou sait-on qu'on constitue un arrangement de bois pour le maintien du feu ? Le verset dit : « Et le feu sur l'autel y sera entretenu » (Vayikra 6, 5).

Et d'ou Rabbi Yossi [tire-t-il la loi que] l'allumage des eclats de bois fins doit se faire au sommet de l'autel ? Il le derive de la meme source que Rabbi Chimon. Comme il a ete enseigne dans une baraita : Le verset dit : « Et les fils d'Aharon le kohen poseront du feu sur l'autel » (Vayikra 1, 7) — ce verset enseigne que l'allumage des eclats de bois fins ne peut etre accompli que par un kohen apte au service, revetu des vetements du service sacre [bigdei kehounna] ; c'est la declaration de Rabbi Yehouda. Rabbi Chimon lui dit : La question ne se pose pas de savoir si un zar [un non-kohen] peut allumer [l'feu de l'autel], car comment imaginerait-on qu'un non-kohen s'approche de l'autel ? Plutot, ce verset enseigne que l'allumage des eclats de bois fins ne doit se faire qu'au sommet de l'autel.