Traité Yoma

[La Guemara constate :] Et Rabbi Yehuda ne diverge pas [de la michna sur ce point — la michna semble impliquer qu'il est lui aussi d'accord avec la règle qu'elle énonce].

Abaye dit : Puisque le Maître [Ulla] a dit : « une implication chasse une implication précédente [mashma motzi miyad mashma], et une implication se maintient d'elle-même [mashma mimei'la] » — [cela implique que] Rabbi Yehuda diverge [de la michna]. En effet, il est clair d'après l'opinion des Rabbins que le verset décrivant la prise et le trempage de l'hysope doit être compris comme signalant un changement de conditions [par rapport au verset précédent]. Rabbi Yehuda doit donc lui aussi admettre qu'il y a un changement de conditions, ainsi qu'expliqué ci-dessus. Il s'ensuit que Rabbi Yehuda diverge nécessairement de la michna, même si son opinion dissidente n'y est pas rapportée explicitement.

[La Guemara continue l'exposition des versets :] « Et le pur aspergera sur l'impur » (Bamidbar 19, 19). Le verset précédent mentionnait déjà l'exigence de pureté. Que nous enseigne cette répétition ? [La répétition dit :] il est pur — ce qui, par déduction, laisse entendre qu'il était initialement impur et vient de se purifier. Cela n'est significatif que si la référence est à quelqu'un qui n'a pas encore achevé son processus de purification. Cette répétition enseigne donc sur le tevoul yom [celui qui s'est immergé dans le mikvé le jour même et attend le coucher du soleil pour être pleinement purifié], qu'il est qualifié pour asperger les eaux dans le rite de la para adouma.

Rabbi Assi dit : Lorsque Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich s'attaquaient à l'analyse de la paracha de la para adouma pour tenter d'identifier une structure cohérente dans la façon dont les conditions implicites doivent être comprises [à savoir : quand un verset chasse-t-il les conditions du verset précédent, et quand les conditions d'un verset se maintiennent-elles dans les suivants] — ils n'en retiraient que ce qu'un renard remonte d'un champ labouré [c'est-à-dire une quantité infime, la terre qu'il emporte sur ses pattes]. Mais ils concluaient en disant : dans certains versets, les conditions implicites chassent les conditions du verset précédent ; dans d'autres, les conditions implicites se maintiennent d'elles-mêmes dans les versets suivants. Mais aucun schéma évident ne permet de déterminer quel verset relève de l'une ou l'autre catégorie.

Un tanna [qui récitait des baraïtot] récita [une baraïta] devant Rabbi Yo'hanan : « Tous les abattages sont valides [s'ils sont accomplis] par un zar [non-prêtre], à l'exception de celui de la para adouma. » Rabbi Yo'hanan lui dit : Sors et enseigne cette baraïta dehors [hors de la maison d'étude, car elle est incorrecte] : Nous n'avons trouvé aucun cas d'abattage par un zar qui soit invalide.

La Guemara note : Et Rabbi Yo'hanan était très convaincu de cela. Non seulement il n'écoutait pas ce tanna [qui récitait la baraïta], mais il n'écoutait même pas son propre maître, qui soutenait la même opinion que celle citée par le tanna. Car Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chimon ben Yehotzadak : « L'abattage de la para adouma par un zar est invalide. » Et Rabbi Yo'hanan ajouta [exprimant sa propre opinion] : Et moi je dis que [c'est] valide, car nous n'avons trouvé aucun cas d'abattage par un zar qui soit invalide.

[La michna enseigne :] Il [le Kohen Gadol] vint [se placer] près de son taureau [par] une seconde fois [pour le deuxième viddouï, confession]. [La Guemara demande :] En quoi diffère le premier viddouï [confession] pour lequel il ne dit pas : « et les fils d'Aaron, ton peuple saint » — et le deuxième viddouï pour lequel il dit : « et les fils d'Aaron, ton peuple saint » ?

L'école de Rabbi Yichmaël a enseigné : Telle est la méthode que dicte l'attribut de la justice [midat hadin] : Il vaut mieux qu'un innocent [qui a obtenu l'expiation pour lui-même] vienne expier pour le coupable, et non qu'un coupable [qui n'a pas encore obtenu l'expiation pour lui-même] vienne expier pour un autre coupable. Lors du premier viddouï, le Kohen Gadol n'a pas encore obtenu l'expiation pour lui-même. Il est donc plus approprié d'attendre le second viddouï pour solliciter l'expiation au nom des prêtres.

MICHNA : Le Kohen Gadol [après le second viddouï] égorgeait le taureau et recevait son sang dans un bol [mizrak], et le donnait à quelqu'un qui remuait [le sang] sur le quatrième rang de dalles [rouved] du Heikhal [Sanctuaire], afin qu'il ne coagule pas [pendant que le Kohen Gadol accomplissait le service de la ketoret [encens] dans le Kodech haKodachim [Saint des Saints]]. [Le Kohen Gadol] prenait ensuite la ma'hta [brasero] et montait au sommet du Mizbe'ah [autel extérieur], écartait les braises d'ici et de là, et prélevait [dans la ma'hta] parmi les charbons intérieurs bien consumés. Puis il descendait et posait la ma'hta sur le quatrième rang de dalles de l'azara [parvis du Temple].

La michna commente certains contrastes entre le service de Yom Kippour et celui du reste de l'année : Tous les autres jours [de l'année], un prêtre prélevait les charbons avec une ma'hta [brasero] en argent et les versait dans [une ma'hta] en or. Mais en ce jour [Yom Kippour], le Kohen Gadol prélève avec [une ma'hta] en or, et c'est avec elle qu'il introduisait [les charbons dans le Kodech haKodachim].

Tous les autres jours, un prêtre prélevait les charbons avec [une ma'hta de la contenance de] quatre kav et les versait dans [une ma'hta de] trois kav. Mais en ce jour [Yom Kippour], le Kohen Gadol prélevait avec [une ma'hta de] trois kav, et c'est avec elle qu'il introduisait [les charbons]. Rabbi Yossé dit une variante de cette distinction : Tous les autres jours, un prêtre prélevait les charbons avec [une ma'hta d'une] séa [soit six kav], puis les versait dans [une ma'hta de] trois kav. Mais en ce jour, le Kohen Gadol prélevait avec [une ma'hta de] trois kav, et c'est avec elle qu'il introduisait [les charbons dans le Kodech haKodachim].

Tous les autres jours, [la ma'hta] était lourde, mais en ce jour elle était légère [afin de ne pas fatiguer le Kohen Gadol]. Tous les autres jours, son manche était court, mais en ce jour il était long [afin qu'il puisse aussi utiliser son bras pour en soutenir le poids]. Tous les autres jours, [l'or de la ma'hta] était d'un or verdâtre [yarok], mais en ce jour il était d'un or rouge [adom]. Ce sont les propos de Rabbi Ména'hem.