Traité Yoma

Que peut-on dire [pour résoudre la difficulté] ? Selon cette opinion [de Rabbi 'Haga], il n'y a pas de difficulté inhérente dans la baraïta qui obligerait à l'interpréter comme l'a fait Rav Chéchet ; lue simplement, elle semble contredire la décision de Rav 'Hisda. La Guemara répond : Il faut corriger le texte de la baraïta. Ne dis pas que la baraïta dit « et ensuite il a dit [ve'a'har kakh amar] » ; dis plutôt que la baraïta dit : « et ensuite il a pris et dit [ve'a'har kakh laqa'h ve'amar] ».

La Guemara objecte : Si la baraïta se réfère à un cas où il avait déjà pris les oiseaux, comment comprendre l'énoncé suivant de la baraïta : « il ajoute de l'argent et apporte son obligation d'une offrande expiatoire animale » [mosif umevi 'hobato] ? Qu'est-ce que cela signifie ? S'il les avait déjà pris [les oiseaux], il ne détient plus d'argent avec lequel les acheter.

La Guemara propose une solution : [Cet énoncé se réfère à un cas] où il les a rachetés [padriq], en transférant leur sainteté sur des pièces de monnaie qui peuvent alors servir à acheter un animal. La Guemara rejette cette possibilité : Mais il n'y a pas de rachat [pidyon] pour les oiseaux [ein pidyon la'of] — cela ne peut donc pas être le cas décrit par la baraïta.

Rav Pappa a dit : [L'énoncé de la baraïta] se réfère à un cas où [la personne] n'a pris qu'un seul oiseau [peridah a'hat]. Ainsi, la baraïta signifie : Si elle a acheté l'oiseau pour son holocauste ['olah], elle doit ajouter de l'argent et apporter son obligation d'une offrande expiatoire animale ['hatat behemah] avec l'argent qu'elle avait prévu d'utiliser pour l'oiseau de son offrande expiatoire ; et cet oiseau, acheté pour l'holocauste, est affecté à une offrande libre [nedavah]. En revanche, si elle a acheté l'oiseau pour son offrande expiatoire ['hatat], elle ne peut pas ajouter de l'argent et apporter son obligation d'une offrande animale avec l'argent prévu pour l'oiseau de son holocauste ; et cet oiseau, acheté pour l'offrande expiatoire, est laissé mourir [azeila lemitah], comme c'est la halakha pour une offrande expiatoire dont le propriétaire a obtenu l'expiation par une autre offrande.

La Guemara procède à examiner la controverse citée plus haut. Revenant à la question elle-même [gufa] : Rabbi El'azar a dit au nom de Rabbi Hochaya : Une personne riche qui a profané le Temple et apporte l'offrande requise pour une personne pauvre [c'est-à-dire la paire d'oiseaux] ne s'acquitte pas de son obligation [lo yatsa']. Rabbi 'Haga a dit au nom de Rabbi Hochaya : Elle s'acquitte bien de son obligation [yatsa'].

La Guemara soulève une objection à partir d'une michna [tractate Nega'im] : Un metsora' [lépreux] pauvre qui apporte l'offrande requise pour un riche s'acquitte de son obligation. Un riche qui apporte l'offrande requise pour un pauvre ne s'acquitte pas de son obligation. La Guemara répond : C'est différent là, dans le cas du lépreux, car il est écrit : « Telle sera la loi [torat] du lépreux » (Vayikra 14, 2). Le mot « cette » ['zot] souligne que les détails du processus de purification doivent être accomplis sans aucun écart.

La Guemara demande : Si c'est ainsi, la première clause [concernant le pauvre qui apporte l'offrande du riche] devrait elle aussi [lui interdire de s'acquitter] ! La Guemara répond : [Dans ce cas,] le Miséricordieux inclut [ce cas] en disant « la loi de » [torat] (Vayikra 14, 2). Comme il a été enseigné dans une baraïta : « La loi de » a été dit pour inclure un lépreux pauvre qui a apporté l'offrande requise pour un riche [et qui s'acquitte de son obligation]. On aurait pu penser que même un riche qui apporte l'offrande requise pour un pauvre s'acquitte lui aussi de son obligation. C'est pourquoi le verset dit « cette » ['zot] pour indiquer que le riche ne peut pas s'écarter de ce qui lui est requis.

La Guemara demande : Pourquoi ne déduit-on pas [par analogie] la halakha de l'offrande graduée [méta'mé Miqdach] à partir de la halakha du lépreux ? [Si l'on faisait ainsi,] dans le cas de l'offrande graduée, un riche qui apporte l'offrande requise pour un pauvre s'acquitterait de son obligation, contrairement à l'opinion de Rabbi El'azar. La Guemara répond : En ce qui concerne l'offrande graduée, le Miséricordieux exclut la validité d'une telle offrande en disant : « S'il est pauvre » [ve'im dal hou] (Vayikra 14, 21). Le mot « il » [hou] souligne que l'offrande requise pour une personne pauvre n'est valide que pour elle.

MICHNA : Le Kohen Gadol [Grand Prêtre] a lié une lanière [lachon] de laine écarlate ['zehorit] à la tête du bouc à envoyer [se'ir haMishtale'a'h], et le plaça face à l'endroit d'où il serait expédié [bet chiloucho], c'est-à-dire près de la porte par laquelle il serait emmené. Il fit de même pour le bouc destiné à être abattu, le plaçant face à l'endroit de son abattage [bet she'hitato].

Il [le Kohen Gadol] s'approcha ensuite de son taureau [par] une seconde fois [cheloniah — la première confession sur le taureau avait eu lieu plus tôt], posa ses deux mains sur lui et prononça la confession [viddouï]. Et voici ce qu'il disait : « De grâce, Seigneur [Ana HaChem] ! J'ai failli ['hata'ti], j'ai transgressé ['aviti] et j'ai péché [pachati] devant Toi — moi, ma maison [beiti] et les fils d'Aharon, Ton peuple saint. De grâce, Seigneur ! Accorde l'expiation [kapper na] pour les fautes, les transgressions et les péchés que j'ai commis, transgressés et péchés devant Toi — moi, ma maison et les fils d'Aharon, Ton peuple saint — ainsi qu'il est écrit dans la Torah de Moche Ton serviteur : “Car en ce jour-là l'expiation sera faite pour vous, pour vous purifier ; vous serez purifiés de tous vos péchés devant l'Éternel” (Vayikra 16, 30). » Et eux [les kohanim et le peuple dans la cour du Temple] répondaient derrière lui, en entendant le Nom de Dieu : « Béni soit le nom de la gloire de son Règne, pour l'éternité [Baroukh chem kevod malkhouto le'olam va'ed]. »

GUEMARA : Une question fut posée [ibba'ya lehou] : Dans la michna, lorsqu'elle dit « et de même pour le bouc destiné à être abattu [vela'nichhat] face à l'endroit de son abattage » — cela se réfère-t-il à la ligature de la lanière [aqchirah], c'est-à-dire enseignant qu'une lanière est aussi attachée au bouc abattu autour du lieu de son abattage [c'est-à-dire à son cou] ? Ou bien cela se réfère-t-il au positionnement du bouc [ha'amadah], enseignant que le bouc destiné à être sacrifié doit être placé face à l'endroit où il sera abattu ?

Viens et entends [ta shma'] une résolution tirée d'une baraïta qu'a enseignée Rav Yossef : Il attache une lanière de laine écarlate à la tête du bouc à envoyer et le place face à l'endroit d'où il sera expédié ; et de même pour le bouc destiné à être abattu, face à l'endroit de son abattage. Cela est fait pour deux raisons : Afin que l'un et l'autre ne puissent pas se confondre entre eux [ze baze], et afin que les boucs ne se confondent pas avec d'autres animaux [ba'a'herim].