Traité Yoma

[On lui donna le surnom de :] un rapace [ḥamtzan] jusqu'au jour de sa mort.

Rabba bar bar Cheïla dit : Quel verset indique qu'un ḥamtzan est un voleur ? Le verset dit : « Ô mon Dieu, délivre-moi de la main du méchant, de la prise de l'inique et du rapace [ḥometz] » (Téhillim 71, 4). Rava dit : La preuve vient d'ici : « Apprenez à faire le bien, recherchez la justice, soutenez l'opprimé [ḥamotz] » (Yéchayahou 1, 17) — c'est-à-dire : soutenez celui qui a été dépouillé [ḥamotz], mais ne soutenez pas celui qui dépouille les autres [ḥometz].

§ Les Sages ont enseigné : L'année même où Chimon HaTzaddik allait mourir [comme Kohen Gadol], il leur dit [à ses proches] : « Cette année, il va mourir » — se désignant lui-même de façon euphémique. Ils lui dirent : « Comment le sais-tu ? » Il leur dit : « Chaque Yom Kippour, lorsque j'entrais dans le Kodech haKodachim [Saint des Saints], j'étais accueilli dans une vision prophétique par un vieillard vêtu de blanc, la tête enveloppée de blanc, qui entrait avec moi et sortait avec moi. Mais aujourd'hui, j'ai été accueilli par un vieillard vêtu de noir, la tête enveloppée de noir, qui entra avec moi dans le Kodech haKodachim mais n'en sortit pas avec moi. » Il comprit que c'était un présage de mort imminente. En effet, après la fête de Soukot, il tomba malade durant sept jours et mourut.

Sans la présence de Chimon HaTzaddik parmi eux, le peuple juif n'était plus digne des nombreux miracles qui s'étaient produits de son vivant. C'est pourquoi, après sa mort, ses frères les Kohanim s'abstinrent de bénir le peuple juif en prononçant le Nom explicite de Dieu [le Tétragramme] dans la bénédiction sacerdotale [birkat kohanim].

Les Sages ont enseigné : Pendant les quarante années qui précédèrent la destruction du Second Temple [soit environ à partir de l'an 30 de l'ère commune], le sort pour Dieu ne sortait plus jamais dans la main droite du Grand Prêtre. De même, la bandelette de laine écarlate attachée à la tête du bouc envoyé à Azazel ne blanchissait plus [signe que les péchés ne trouvaient plus grâce], et la lampe occidentale de la menorah ne brûlait plus continuellement.

Et les portes du Sanctuaire s'ouvraient d'elles-mêmes [en signe que des ennemis allaient bientôt les ouvrir de force], jusqu'à ce que Rabban Yo'hanan ben Zakkaï les interpelle. Il dit au Sanctuaire : « Sanctuaire, Sanctuaire ! Pourquoi t'effraies-tu toi-même par ces signes ? Je sais de toi que tu seras finalement détruit, et Zekharia fils d'Ido a déjà prophétisé à ton sujet : “Ouvre tes portes, ô Liban, afin que le feu dévore tes cèdres” (Zekharia 11, 1) » — le Liban [Levanon] étant un nom symbolique du Temple.

Rabbi Yits'hak ben Tavlaï dit : Pourquoi le Temple est-il appelé Levanon [Liban] ? Parce qu'il blanchit [malbine] les péchés du peuple d'Israël — allusion à la racine lavan, qui signifie « blanc ».

Rav Zutra bar Toviya dit : Pourquoi le Temple est-il appelé « forêt » [ya'ar], comme il est écrit : « La maison de la forêt du Liban » (I Rois 10, 17) ? Pour t'enseigner : de même qu'une forêt fleurit, de même le Temple fleurissait. Car Rav Hochaya dit : Lorsque Chelomo [Salomon] bâtit le Temple, il y planta toutes sortes d'arbres à fruits précieux en or [des répliques en or pur d'arbres fruitiers], et miraculeusement ces arbres portaient du fruit en leur saison. Et quand le vent soufflait sur eux, leurs fruits tombaient, comme il est dit : « Que ses fruits bruissent comme le Liban » (Téhillim 72, 16). Et c'est en vendant ces fruits en or au public que les Kohanim avaient une source de revenus.

Mais dès que les nations [les armées de Nabuchodonosor] entrèrent dans le Sanctuaire [lors de la destruction du Premier Temple], ces arbres se desséchèrent, comme il est dit : « Et la fleur du Liban se flétrit » (Nahoum 1, 4). Et dans le futur, à l'heure de la délivrance, le Saint béni soit-Il nous les restituera, comme il est dit : « Elle fleurira abondamment, elle se réjouira même d'allégresse et d'acclamation — la gloire du Liban lui sera donnée » (Yéchayahou 35, 2).

§ [La michna avait dit que le Grand Prêtre] posait les sorts sur les deux boucs [et disait : « Pour l'Éternel, comme offrande expiatoire »]. À ce sujet, les Sages ont enseigné dans la Tossefta (Yoma 2, 2) : Le Kohen Gadol mentionne le Nom de Dieu dix fois en ce jour [de Yom Kippour] : trois fois lors de la première confession [sur le taureau, pour lui-même et sa famille] ; trois fois lors de la deuxième confession [sur le taureau, pour les Kohanim] ; trois fois lorsqu'il confesse sur le bouc envoyé à Azazel [pour tout le peuple d'Israël] ; et une fois lors du tirage au sort [en plaçant le sort sur le bouc désigné et en disant « Pour l'Éternel »].

Et il y avait déjà eu un incident où le Grand Prêtre prononça le Nom divin [lors du tirage au sort] et sa voix — d'une puissance miraculeuse — fut entendue jusqu'à Yéricho. Rabba bar bar Ḥana dit : La distance de Jérusalem à Yéricho est de dix parasanges [environ 40 km]. Pourtant, malgré cette grande distance, sa voix fut miraculeusement entendue là-bas.

Le grincement des gonds des portes du Sanctuaire s'entendait jusqu'à une distance de huit limites de Chabbat [soit huit milles, environ 9 km]. De plus, les chèvres qui se trouvaient à Yéricho éternuaient à cause du parfum de la ketoret [l'encens sacré brûlé dans le Temple]. Les femmes de Yéricho n'avaient pas besoin de se parfumer, car elles étaient embaumées par le parfum de la ketoret [qui arrivait jusqu'à elles]. Et la fiancée de Jérusalem n'avait pas besoin de s'orner de parfums, car elle était embaumée par le parfum de la ketoret qui emplissait l'air de Jérusalem.