Guémara
GUEMARA : La michna enseigne que lorsque le Kohen Gadol [Grand Prêtre] récite son viddouï [confession], le taureau se tient entre l'Oulam [vestibule du Sanctuaire] et le mizbéa'h [autel], et ailleurs [à la michna 41b] il est dit que le taureau est abattu à l'endroit même où le viddouï a été prononcé. Il semblerait donc que cet endroit doive être considéré comme faisant partie du « nord » [requis pour l'abattage des qodchei qodachim, offrandes de haute sainteté]. La Guemara précise la question : de qui avez-vous entendu [l'opinion] qui dit que l'espace situé entre l'Oulam et le mizbéa'h est considéré comme le « nord », et constitue donc un endroit valide pour l'abattage des offrandes de haute sainteté, en se fondant sur le verset relatif à l'olah [offrande entière] : « sur le flanc du mizbéa'h, au nord » (Vayikra 1, 11) ?
גְּמָ׳ מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ צָפוֹן —
C'est [l'opinion de] Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, comme il a été enseigné dans une baraïta : Qu'est-ce que le « nord » [au sens halakhique] ? C'est la zone allant du mur nord du mizbéa'h jusqu'au mur de la cour du Temple [la 'Azara]. Et la zone faisant face à l'ensemble du mizbéa'h dans sa totalité est également considérée comme le « nord » — telle est l'opinion de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda. Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, ajoute même l'espace entre l'Oulam et le mizbéa'h à la zone considérée comme « nord ». Rabbi [Yehouda HaNassi] ajoute encore la zone au nord à l'endroit où marchent les kohanim [prêtres], et même la zone au nord à l'endroit où se tiennent les Israélites [dans la cour]. Cependant, tous s'accordent à dire que la zone à partir de la chambre des couteaux [Beit haHalifoot] et vers l'intérieur [c'est-à-dire au-delà, à l'écart de l'autel] est invalide pour l'abattage des offrandes de haute sainteté, car elle n'est pas visible depuis le mizbéa'h [et ne peut donc être dite « flanc de l'autel »].
רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. דְּתַנְיָא: אֵיזֶהוּ צָפוֹן — מִקִּיר שֶׁל מִזְבֵּחַ צְפוֹנִי וְעַד כּוֹתֶל הָעֲזָרָה, וּכְנֶגֶד כׇּל הַמִּזְבֵּחַ כּוּלּוֹ צָפוֹן, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹסִיף אַף בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ. רַבִּי מוֹסִיף אַף מְקוֹם דְּרִיסַת רַגְלֵי הַכֹּהֲנִים וְאַף מְקוֹם דְּרִיסַת רַגְלֵי יִשְׂרָאֵל. אֲבָל מִן הַחֲלִיפוֹת וְלִפְנִים הַכֹּל מוֹדִים שֶׁפָּסוּל.
La Guemara suggère : disons que la michna est conforme à l'opinion de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, et non à celle de Rabbi Yehouda HaNassi. La Guemara rejette cette suggestion : même si vous dites que la michna est conforme à l'opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, est-il possible que Rabbi Yehouda HaNassi n'ajoute [de superficie au « nord »] qu'à partir de l'opinion de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, mais n'ajoute rien à celle de Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon ?! En effet, la zone que Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon déclare valide est nécessairement incluse dans la zone que Rabbi Yehouda HaNassi juge valide. La michna pourrait donc également être conforme à l'opinion de Rabbi Yehouda HaNassi.
לֵימָא רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא וְלָא רַבִּי? אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי, וְרַבִּי הַשְׁתָּא אַדְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה מוֹסִיף, אַדְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן לָא מוֹסִיף?!
La Guemara reformule sa question : voici ce que nous voulons dire. Si la michna était conforme à l'opinion de Rabbi Yehouda HaNassi — qui considère l'ensemble de la cour comme « nord » — pourquoi ne placerait-on pas le taureau n'importe où dans la cour entière, et non nécessairement entre l'Oulam et le mizbéa'h ? La Guemara réfute cette reformulation : mais alors, que suggérez-vous — que la michna n'est conforme qu'à l'opinion de Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon ? Selon lui, on pourrait aussi bien placer le taureau entre le mizbéa'h et le mur [nord de la cour], car tous s'accordent que cet endroit est « nord ».
אֲנַן הָכִי קָא אָמְרִינַן: אִי רַבִּי הִיא, נוֹקְמֵיהּ בְּכוּלַּהּ עֲזָרָה! אֶלָּא מַאי — רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא? וְנוֹקְמֵיהּ בֵּין מִזְבֵּחַ וְלַכּוֹתֶל!
Plutôt, qu'avez-vous à répondre pour expliquer pourquoi le taureau est placé spécifiquement entre l'Oulam et le mizbéa'h ? C'est en raison de la faiblesse physique du Kohen Gadol [en ce jour de jeûne intense de Yom Kippour], afin qu'il n'ait pas à se fatiguer et à parcourir de longues distances. Selon Rabbi Yehouda HaNassi également, c'est en raison de la faiblesse du Kohen Gadol que le taureau est placé spécifiquement à cet endroit, bien qu'il soit permis de le placer n'importe où dans la cour.
אֶלָּא מַאי אִית לָךְ לְמֵימַר — מִשּׁוּם חוּלְשָׁא דְּכֹהֵן גָּדוֹל, לְרַבִּי נָמֵי — מִשּׁוּם חוּלְשָׁא דְּכֹהֵן גָּדוֹל.
§ La michna continue : la tête [du taureau était tournée] vers le sud et sa face vers l'ouest. La Guemara demande : dans quelles circonstances peut-on trouver un cas où la tête est dans une direction et la face dans une autre ? Rav a dit : c'est un cas où l'animal se tient [orienté] nord-sud et tourne sa tête pour faire face à l'ouest. La Guemara demande : et pourquoi ne pas le placer directement [face au Sanctuaire], dos à l'autel et tête tournée vers le Heikhal [Sanctuaire] ? Abayé dit : c'est interdit par décret rabbinique, de peur que le taureau ne dépose ses excréments face au mizbéa'h — ce qui serait un affront [un manque de respect] envers l'autel.
רֹאשׁוֹ לַדָּרוֹם וּפָנָיו לַמַּעֲרָב. הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? אָמַר רַב: בְּעוֹקֵם אֶת רֹאשׁוֹ. וְנוֹקְמֵיהּ לְהֶדְיָא. אָמַר אַבָּיֵי: גְּזֵירָה שֶׁמָּא יַרְבִּיץ גְּלָלִים.
Les Sages ont enseigné [dans une baraïta] : comment le [prêtre] pose-t-il les mains [sémikhah] sur l'offrande ? Pour les offrandes de haute sainteté [qodchei qodachim], l'animal se tient dans le nord de la cour et fait face à l'ouest ; celui qui pose les mains se tient à l'est de l'offrande et fait face à l'ouest ; et il pose ses deux mains entre les deux cornes de l'offrande, à condition que rien n'interpose entre ses mains et l'offrande. Et il confesse ses fautes [viddouï]. Si la confession accompagne un 'hattat [offrande expiatoire], il confesse la transgression pour laquelle il l'apporte [à savoir une violation involontaire d'une prohibition passible de karet]. Pour un acham [offrande de culpabilité], il confesse la transgression correspondante [vol ou détournement d'un bien consacré]. Pour une olah [offrande entière], pour laquelle la Torah ne précise pas quelle faute elle couvre, il confesse la faute d'avoir omis de laisser le leket [glanures], le chichhah [gerbes oubliées] et la pe'ah [coins du champ], ainsi que de ne pas avoir séparé le ma'asser ani [dîme du pauvre] — telle est l'opinion de Rabbi Yossi HaGelili.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד סוֹמֵךְ הַזֶּבַח? עוֹמֵד בַּצָּפוֹן וּפָנָיו לַמַּעֲרָב, וְהַסּוֹמֵךְ עוֹמֵד בַּמִּזְרָח וּפָנָיו לַמַּעֲרָב, וּמַנִּיחַ שְׁתֵּי יָדָיו בֵּין שְׁתֵּי קְרָנוֹת שֶׁל זֶבַח, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר חוֹצֵץ בֵּינוֹ לְבֵין הַזֶּבַח, וּמִתְוַדֶּה. עַל חַטָּאת — עֲוֹן חַטָּאת, וְעַל אָשָׁם — עֲוֹן אָשָׁם, וְעַל עוֹלָה — עֲוֹן לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה וּמַעְשַׂר עָנִי, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.
Rabbi Aqiva dit : une olah [offrande entière] n'est apportée que pour la violation d'un commandement positif ['aseh] ou pour la transgression d'une prohibition qui, après la violation, se transforme en commandement positif [lav hanitak la'aseh]. Il s'agit de toutes les prohibitions suivies dans la Torah d'un commandement positif destiné à y remédier — par exemple, l'interdiction de voler est suivie d'un commandement positif obligeant le voleur à restituer l'objet dérobé. Ces transgressions ne sont passibles ni de fustigation ni d'aucune autre peine humaine. Cependant, une olah est requise pour obtenir l'expiation divine.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין עוֹלָה בָּאָה אֶלָּא עַל עֲשֵׂה, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנִּיתַּק לַעֲשֵׂה.
La Guemara demande : sur quel principe sont-ils en désaccord [Rabbi Yossi HaGelili et Rabbi Aqiva] ? Rabbi Yirmeya a dit :
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה:
Rachi
מאן שמעת ליה דאמר בין אולם ולמזבח - קרוי צפון לשחיטת קדשי קדשים מחצי פתח ההיכל ולצפון בין האולם למזבח דתנן במתני' ופרו היה עומד בין האולם ולמזבח ותנן בפרק דלקמן (יומא דף מא:) שבמקום וידוי שחטו דקתני בא לו אצל פרו שניה וסמך שתי ידיו כו' שחטו וקיבל במזרק כו':
וכנגד כל המזבח כולו - שלשים ושתים אמה שכנגד המזבח בצפון קרוי צפון לשחיטת קדשי קדשים אבל שלא כנגד המזבח לצד מערב ולצד מזרח אע"פ שהוא צפון העזרה אינו צפון לשחיטה דבעינן על ירך המזבח כדכתיב (ויקרא א׳:י״א) ושחט אותו על ירך המזבח צפונה:,אף בין האולם למזבח - כל חלק צפוני לצד מערב אע"פ שאינו ירך ממש אבל חלק צפוני שמן המזרח ולמזבח לא (שמן מזבח):,רבי מוסיף - אף כל צפון העזרה שבאחת עשרה אמה של מקום דריסת רגלי הכהנים עד כותל מזרחי של עזרה:,אבל מן החליפות ולפנים - רוחב האולם עודף על רוחב ההיכל ט"ו אמה לצפון וכנגדו לדרום ומשך אותו עודף אינו אלא עשר אמות ממזרח לצד מערב ואותו עודף קרוי בית החליפות שהיו בהן עשרים וארבע חלונות חלון לכל משמר ששם גונזים סכינים של קודש וסכין קרוי חילוף בלשון ערבי ואויר שאחורי אותו עודף למערב ואויר שבין צפון כותל העודף לבין כותל העזרה קרוי לפנים מן החליפות:,הכל מודים שפסול - דכיון שאין המזבח נראה שם אינו קרוי ירך המזבח:
לימא - דוקא רבי אלעזר ברבי שמעון היא ולא רבי:,השתא ר' אדרבי יוסי מוסיף וכו' - כלומר מאי תיבעי לך פשיטא דלאו דוקא קא אמרי וכי רבי דמוסיף את צפון של צד מזרח שהוא מרוחק מקדושת היכל אדרבי יוסי הוא דמוסיף לה אבל דרבי אלעזר לית ליה אפשר לומר כן המרוחק כשר והמקורב פסול:
אנן הכי קאמרינן - כלומר הא ודאי פשיטא לן דרבי נמי אית ליה בין האולם ולמזבח צפון והאי דקא אמרי מתני' לימא דלא כרבי הכי קשיא לן דתנא דמתניתין לית ליה דרבי דמכשיר כל צפון העזרה דאי כרבי למה לי לקרוביה לבין האולם ולמזבח נוקמיה בחלק צפוני דכל העזרה באיזה מקום שירצה:,אלא מאי רבי אלעזר ברבי שמעון נוקמיה בין כותל מזבח צפוני לכותל עזרה צפונית - דהא לכולי עלמא עיקר צפון דירך המזבח ממש התם הוא:
אלא מאי אית לך למימר - אמאי מקרב ליה כולי האי:,משום חולשא דכהן - שלא יכבד עליו משוי מזרק הדם מרחוק:,לרבי נמי - אע"ג דכל עזרה כשירה בצפון שלה מקרב ליה לצד הפתח משום חולשא דכהן:
ונוקמיה להדיא - אחוריו למזבח ופניו להיכל:,שמא ירביץ גללים - וגנאי הוא להראות בית הריעי שלו לצד המזבח והכי שפיר טפי להיות זנבו לצפון וראשו לדרום נמצא זנבו שלא כנגד המזבח שאינו מושכו לצד דרום כל אורך הפר אלא שיהא מקצת גופו בין האולם ולמזבח:
כיצד סומך - כל סמיכת קדשי קדשים:,עומד בצפון - שקדשי קדשים טעונין צפון:,ופניו למערב - ואחוריו למזרח:,והסומך - הבעלים:,עומד במזרח - אחוריו למזרח:,עון חטאת - אותו חטא שהוא מביא עליו:,ועל עולה עון לקט שכחה ופאה - שאין להן וידוי הכי גרסינן לה בתוספתא דמנחות (פ"י) ולא גרסינן בה מעשר עני דהא יש לו וידוי וגם נתתיו ללוי זה מעשר ראשון ליתום ולאלמנה זה מעשר עני (מעשר שני פ"ה):
רבי עקיבא אומר אין עולה באה כו' - טעמא מפרש בתוספתא על מה עולה באה אם על כריתות ומיתות ב"ד הרי עונשן אמור אם על לא תעשה הרי עונשן אמור מלקות הא אין עולה באה אלא על עשה ועל לא תעשה שניתק לעשה שאין לוקין עליו:
Tossafot
נוקמיה בין המזבח ולכותל - תימה מאי קס"ד דהמקשה דקאמר לימא דלא כרבי כיון דלר"א בר"ש נמי קשה נוקמיה בין המזבח כולו ויש לומר דס"ד דבשלמא לר"א בר"ש כיון דעל ירך המזבח הוי מקום ננסין וטבעות ושולחנות לא מוקמי ליה התם שאין לשם מקום פנוי כולי האי ועוד שמא ירביץ גללים ואצל המזבח גנאי הוא אבל לר' לוקמיה רחוק משם אצל הפתח ומכל מקום מהדר ליה דטפי הוה עדיפא לאוקמיה אצל המזבח מלקרבו כל כך להיכל אלא משום חולשא דכהן גדול:
ומעשר עני - לא ידענא אמאי לא גרס ליה רש"י דאף על גב דבתוספתא דמנחות ליתא דילמא ברייתא אחריתי היא ואי משום דיש לו וידוי כדכתיב וגם נתתיו ללוי לגר וגו' מ"מ כיון דאין לו וידוי בפני עצמו אלא אגב מעשר שני כמו תרומה דאין מתודה עליה בפני עצמה כדתנן במסכת ביכורים (פ' ב' משנה ב) ומייתי לה בפרק (הזהב דף נב) ובמסכת מעשר שני (פ"ה משנה י) תנא וגם נתתיו לרבות את התרומה וכו' להכי מתודה נמי עון מעשר עני על העולה ועוד דוידוי דהתם היינו כשעשה כדין והכא מתודה עון מעשר עני:
על עשה ועל לא תעשה שניתק לעשה - לא ידענא אמאי לא קא חשיב כל לאוי דלא לקו עלייהו כגון לאו שבכללות ולאו שאין בו מעשה ונראה לי מדכתיב (ויקרא א) ונרצה לו משמע שיש לו תקנה ורצוי במקום אחר והיינו עשה שבידו לתקן לעשות סוכה ותפילין וכיוצא בהן ואם עבר יום או יומים עולה מכפרת עליו וכן לא תעשה הניתק לעשה וכן על חייבי מיתות ועל חייבי כריתות וחייבי לאוין חמורין היתה מכפרת אלא שיש להן כפרה אחרת שעונשן אמור אבל הני אין להם ריצוי ותקנה במקו' אחר:
Texte : Sefaria — William Davidson Edition - Vocalized Aramaic · traduction française de travail, à valider.