Mishna 1
MICHNA : Sept jours avant Yom Kippour, les Sages éloignaient le Kohen Gadol [Grand Prêtre, qui accomplit seul l'intégralité du service du jour de Yom Kippour] de sa maison pour le conduire à la lishkat Parhedrin [la Chambre des Parhedrin, salle du Temple spécialement réservée au Kohen Gadol durant cette période de préparation]. Et ils désignaient un autre kohen [prêtre] à sa place, afin de le remplacer au cas où une disqualification [due à une impureté rituelle ou à quelque autre circonstance indépendante de sa volonté] l'empêcherait d'entrer dans le Temple le jour de Yom Kippour.
שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל מִבֵּיתוֹ לְלִשְׁכַּת פַּרְהֶדְרִין. וּמַתְקִינִין לוֹ כֹּהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו שֶׁמָּא יֶאֱרַע בּוֹ פְּסוּל.(משנה)
Rabbi Yehouda dit : On désignait également pour lui une autre épouse [de remplacement], de peur que son épouse ne vienne à mourir [entre-temps], car il est dit dans la paracha du service de Yom Kippour : « Il expiera pour lui et pour sa maison » (Vayikra 16, 6) — les Sages ont interprété : « sa maison », c'est son épouse. [Le Kohen Gadol doit donc être marié pour accomplir cette mitsva.] En raison de la crainte que son épouse meure, on désignait une épouse de remplacement pour parer à cette éventualité. Les Sages lui dirent [à Rabbi Yehouda] : S'il en est ainsi [que l'on s'inquiète de chaque risque de décès], il n'y a pas de fin à la chose [car que se passerait-il si l'épouse de remplacement mourait elle aussi ? On ne peut multiplier les désignations à l'infini].
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָּמוּת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ״, ״בֵּיתוֹ״ — זוֹ אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ: אִם כֵּן, אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Guémara
GUEMARA : La halakha [loi juive] de la mise à l'écart du Kohen Gadol avant le service de Yom Kippour est comparable à la mise à l'écart du kohen chargé de brûler la vache rousse [para adouma]. C'est pourquoi la Guemara cite ce que nous avons appris dans une michna là-bas, dans le traité Para : Sept jours avant la combustion de la vache rousse, les Sages éloignaient le kohen qui brûle la vache de sa maison pour le conduire à la chambre qui se trouvait devant la bira [la forteresse du Temple], au coin nord-est du parvis du mont du Temple. Cette chambre était appelée la Chambre de la Maison de Pierre [lishkat beit ha'even]. La Guemara explique : Et pourquoi l'appelait-on Chambre de la Maison de Pierre ? Parce que toutes les actions [liées à la para adouma] y étaient accomplies au moyen de récipients en bouse [kelim gelomim], de récipients en pierre [kelim avanim] et de récipients en terre [non cuits au four — kelim adama], qui sont des récipients ne pouvant pas contracter d'impureté rituelle.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם שְׂרֵיפַת הַפָּרָה הָיוּ מַפְרִישִׁין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מִבֵּיתוֹ לַלִּשְׁכָּה שֶׁעַל פְּנֵי הַבִּירָה צָפוֹנָה מִזְרָחָה, וְלִשְׁכַּת בֵּית הָאֶבֶן הָיְתָה נִקְרֵאת. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ לִשְׁכַּת בֵּית הָאֶבֶן — שֶׁכׇּל מַעֲשֶׂיהָ בִּכְלֵי גְלָלִים, בִּכְלֵי אֲבָנִים, וּבִכְלֵי אֲדָמָה.
La Guemara demande : Quelle est la raison [pour laquelle on était si strict concernant la pureté lors de la cérémonie de la vache rousse] ? La Guemara explique : C'est parce qu'un tevoul yom [un kohen qui s'est immergé le jour même mais dont le soleil n'est pas encore couché] est apte [à accomplir] le rituel de la vache rousse — car après l'immersion, avant le coucher du soleil, il peut déjà officier. Comme nous l'avons appris dans une michna : [Les Sages] rendaient intentionnellement impur le kohen chargé de brûler la vache rousse, puis l'immergeaient immédiatement, pour ôter de l'esprit des Sadducéens [tsadoukim] une idée fausse. Car les Sadducéens disaient : C'est seulement par ceux pour qui le soleil s'est couché [mevo'arei hashemech — dont la purification est complète au coucher du soleil] que le rituel de la vache rousse était accompli. [Ils estimaient donc qu'un tevoul yom, dont la purification n'est pas encore totalement achevée, est inapte à ce service.]
מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דִּטְבוּל יוֹם כָּשֵׁר בַּפָּרָה, דִּתְנַן: מְטַמְּאִין הָיוּ הַכֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ, לְהוֹצִיא מִלִּבָּן שֶׁל צַדּוּקִין, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: בִּמְעוֹרְבֵי הַשֶּׁמֶשׁ הָיְתָה נַעֲשֵׂית.
Cette michna [du traité Para] poursuit : Puisque [les Sages] rendaient intentionnellement impur le kohen qui brûlait la vache rousse, les Sages instituèrent à leur tour l'usage des récipients en bouse, des récipients en pierre et des récipients en terre — qui n'ont pas la capacité de contracter d'impureté rituelle — de peur que les gens n'en viennent à traiter le rituel avec légèreté et ne l'accomplissent dans un état d'impureté, en voyant que le rituel de la vache rousse avait été accompli par un tevoul yom [ce qui pourrait laisser croire que la pureté n'a pas grande importance pour ce rituel].
תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן: כְּלֵי גְלָלִים, כְּלֵי אֲבָנִים, וּכְלֵי אֲדָמָה — דְּלָא לִיקַבְּלוּ טוּמְאָה, כִּי הֵיכִי דְּלָא לִיזַלְזְלוּ בַּהּ.
En ce qui concerne la michna du traité Para, la Guemara demande : Pourquoi cette chambre [était-elle spécialement située] au coin nord-est [du mont du Temple] ? La Guemara répond : Parce que [la para adouma] est un sacrifice expiatoire [chatat — ainsi la Torah l'appelle-t-elle], et l'abattage et l'aspersion du sang d'un chatat doivent être effectués au nord de l'autel ; et parce qu'il est écrit à propos de la vache rousse : « Et il aspergera devant l'entrée de la Tente de Rencontre » (Bamidbar 19, 4) — devant l'entrée de la Tente de Rencontre signifie du côté est. C'est pourquoi les Sages établirent une chambre au nord-est, afin que le rituel de la vache rousse ait un signe distinctif [hekkera] qui incitera le prêtre officiant à être vigilant dans l'accomplissement de ce service.
מַאי שְׁנָא צָפוֹנָה מִזְרָחָה? כֵּיוָן דְּחַטָּאת הִיא, וְחַטָּאת טְעוּנָה צָפוֹנָה. וּכְתִיב בָּהּ: ״אֶל נֹכַח פְּנֵי אֹהֶל מוֹעֵד״ — תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן לִשְׁכָּה צָפוֹנָה מִזְרָחָה, כִּי הֵיכִי דְּלֶהֱוֵי לַהּ הֶיכֵּירָא.
La Guemara s'interroge sur la terminologie de la michna [du traité Para] : Quelle est la signification du terme bira [qui y apparaît] ? Rabba bar bar 'Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Il existait un endroit sur le mont du Temple dont le nom était bira, et la Chambre de la Maison de Pierre se trouvait à ses côtés. Et Reich Lakich dit : L'ensemble du Temple est appelé bira, comme il est dit dans la prière de David : « La bira que j'ai préparée » (I Divrei haYamim 29, 19).
מַאי ״בִּירָה״? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מָקוֹם הָיָה בְּהַר הַבַּיִת וּ״בִירָה״ שְׁמוֹ. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כׇּל הַמִּקְדָּשׁ כּוּלּוֹ קָרוּי ״בִּירָה״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַבִּירָה אֲשֶׁר הֲכִינוֹתִי״.
§ En ce qui concerne les halakhot de mise à l'écart du Kohen Gadol avant le service de Yom Kippour, et de mise à l'écart du kohen désigné pour brûler la vache rousse, la Guemara demande : D'où dans la Torah ces dispositions sont-elles dérivées ? Rav Minyomi bar 'Hilkiya dit que Rabbi Ma'hseya bar Idi dit que Rabbi Yo'hanan dit : [Ces halakhot sont dérivées d'Aharon et de ses fils, qui demeurèrent dans le Tabernacle pendant sept jours avant d'officier le huitième jour de leur consécration.] Car le verset dit : « Comme on a fait en ce jour, ainsi le Seigneur a ordonné de faire, pour vous expier » (Vayikra 8, 34) — ce qui signifie que cette mitsva de mise à l'écart n'était pas limitée aux jours précédant la dédicace du Tabernacle, mais s'applique aux générations futures également. Le verset est interprété de manière homilétique : « Pour faire » [la'assot] — ce sont les actions accomplies lors de la combustion de la vache rousse, pour laquelle le prêtre officiant est mis à l'écart sept jours à l'avance ; « pour expier » [lekhapper] — ce sont les actions accomplies à Yom Kippour, avant lequel le Kohen Gadol est mis à l'écart sept jours.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב מִנְיוֹמֵי בַּר חִלְקִיָּה אָמַר רַבִּי מַחְסֵיָא בַּר אִידִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, אָמַר קְרָא: ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה בַּיּוֹם הַזֶּה צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם״. ״לַעֲשׂוֹת״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂי פָרָה, ״לְכַפֵּר״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂי יוֹם הַכִּפּוּרִים.
La Guemara s'interroge : Certes, l'intégralité du verset ne peut pas s'appliquer exclusivement à la vache rousse, car il est écrit « pour expier », et la vache rousse n'est pas une source d'expiation [kappara] — elle produit une pureté rituelle, non une expiation. Mais alors, dis que l'intégralité du verset est écrit pour Yom Kippour [dont les rites visant l'expiation ressemblent à ceux des jours de la consécration] ! Dans ce cas, quelle serait la source pour la mise à l'écart du kohen chargé d'accomplir le rituel de la vache rousse ?
בִּשְׁלָמָא, כּוּלֵּיהּ קְרָא בְּפָרָה לֹא מִתּוֹקַם — ״לְכַפֵּר״ כְּתִיב, וּפָרָה לָאו בַּת כַּפָּרָה הִיא. אֶלָּא, אֵימָא כּוּלֵּיהּ קְרָא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּתִיב!
Les Sages répondent : [La source pour la para adouma] est dérivée par une analogie verbale [guezera chava] entre les termes « ordonna » [tsiva] et « ordonna » [tsiva]. Il est écrit ici, à propos des jours de la consécration : « Le Seigneur a ordonné de faire » [tsiva la'assot] ; et il est écrit là-bas, à propos de la vache rousse : « Telle est la loi de la Torah que le Seigneur a ordonnée, en disant » (Bamidbar 19, 2). De même que le terme « ordonna » là-bas se réfère à la vache rousse [para], de même ici, dans le contexte des jours de la consécration, la formule « le Seigneur a ordonné de faire » se réfère également à la vache rousse. Et de même que là [pour la consécration], il y a le principe de mise à l'écart avant l'accomplissement du service, de même là-bas [pour la para adouma], une mise à l'écart est requise avant l'accomplissement de la mitsva.
אָמְרִי: יָלֵיף ״צִוָּה״ ״צִוָּה״. כְּתִיב הָכָא: ״צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת״, וּכְתִיב הָתָם: ״זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ לֵאמֹר״. מָה לְהַלָּן פָּרָה, אַף כָּאן פָּרָה. וּמָה כָּאן פְּרִישָׁה, אַף לְהַלָּן פְּרִישָׁה.
Rachi
מתני' שבעת ימים קודם יוה"כ מפרישין כ"ג - שכל עבודת יוה"כ אינה כשירה אלא בו כדיליף בהוריות בפרק בתרא (דף יב:) דכתיב גבי יום הכפורים וכפר הכהן אשר ימשח אותו ובגמרא (דף ו.) מפרש למה מפרישין:,ללשכת פרהדרין - כך שמה ובגמרא מפרש למה נקראת כן:,ומתקינין לו - ומזמנין כהן אחר להיות כהן גדול תחתיו אם יארע בו פסול קרי או שאר טומאה המעכבין מלבוא למקדש:
ובעד ביתו - גבי יוה"כ כתיב באחרי מות:,א"כ - דחיישת למיתה:,אין לדבר סוף - שמא גם זו תמות:
גמ' שריפת הפרה - פרה אדומה:,שעל פני הבירה - לקמיה מפרש מאי בירה:,צפונה מזרחה - במקצוע מזרחית צפונית של עזרה היתה:,שכל מעשיה - של פרה:,כלי גללים - צפיעי בקר מפרש להו במנחות בפ' ר' ישמעאל (מנחות דף סט:):,כלי אדמה - שאין עשויין ככלי חרס בכבשן אלא מן האדמה היא שהוא כאבן רכה וחוקקין ממנה כלים:
מאי טעמא - תקינו לה כלים הללו:,דטבול יום - לקמן יליף בפרק טרף בקלפי (יומא דף מג:) והזה הטהור כו':
כי היכי דלא ליזלזלו בה - לומר הואיל וטבול יום כשר בפרה אין צריך להיות זריזין בה בשמירת טהרה לכך עשו בה מעלות הרבה לטהרה וזו אחת מהן:
כיון דחטאת היא - חטאת נקראת שנאמר (במדבר י״ט:ט׳) למי נדה חטאת היא:,וחטאת טעונה צפון - חטאות הקריבות במזבח נשחטות בצפון ולא שזו טעונה צפון שהרי היא נשחטת בהר המשחה:,וכתיב - בפרה (שם) אל נוכח פני אהל מועד בהזאת דמה שהוא עומד בהר המשחה ומתכוין ורואה פתחו של היכל שהוא בכותל מזרחי:,כי היכי דליהוי היכירא - לדעת שהופרש שם כדי להטיל עליו עבודת פרה הקרויה חטאת וטעונה מזרח וישים לב להיות זריז במעשיה וסדר עבודותיה:
הבירה אשר הכינותי - אשר זימנתי לה מקום גורן ארונה לבנותה בו ודוד קאמר ליה להאי קרא בדברי הימים:
מנא הני מילי - דבעי פרישה ליוה"כ ולפרה:,כאשר עשה - במלואים שצוה אותם לפרוש מביתם ז' ימים שנאמר (ויקרא ח׳:ל״ה) ופתח אהל מועד תשבו יומם ולילה וגו' ובשמיני עבדו שנאמר (שם ט) ויהי ביום השמיני קרא וגו' וכתיב קרב אל המזבח וגו' כאשר וגו' צוה לעשות לדורות לפרוש ז' לפני עבודת יום אחד:
Tossafot
מתני' שבעת ימים קודם יוה"כ - יש מקומות ששונה המניין ברישא כמו בכאן ובבבא קמא (דף ב.) ארבעה אבות נזיקין ובפרק קמא דר"ה (דף ב.) ד' ראשי שנים ואיכא דוכתי דתני מניינא לבסוף לפני אידיהן של עובדי כוכבים ג' ימים ברפ"ק דמסכת ע"ג (דף ב.) ובפ"ק דקידושין (דף ב.) האשה נקנית בג' דרכים ושואלין ודורשין בהלכות (החג) לפני (החג) שלשים יום (פסחים דף ו.):
וחכ"א א"כ אין לדבר סוף - דאי איכא למיחש למיתה דחדא ניחוש אפילו למיתה דתרתי ותלת ואע"ג דבפ' ד' אחין (יבמות דף כו:) משמע לסתם מתני' דהתם דלמיתה דחד חיישינן לתרי לא חיישינן וסתם מתני' דהכא ס"ל דאי חיישינן לחדא ניחוש נמי לטובא י"ל דה"ק הכא נהי דחיישינן למיתה דחד לזמן מרובה כמו בההיא דפרק ד' אחין (ג"ז שם.) דילמא אדמייבם חד מיית אידך מכל מקום למיתה לזמן מועט כי הכא לא הוה לן למיחש אלא משום מעלה דכפרה חיישת לזמן מועט אם כן ניחוש אפילו לתרתי ותלת אי נמי התם חששא בעלמא הוא משום ביטול מצות יבמין וליכא איסורא כולי האי אבל הכא משום דכפרת כל ישראל תלוי בזה ניחוש אפילו לתרתי ותלת ואפילו לזמן מועט וא"כ אין לדבר סוף הלכך ליכא למעבד תקנתא להאי חששא וכי פריך בגמ' (לקמן יומא דף יג.) מאי שנא דגבי טומאה דשכיח טפי ממיתה כדאמר בגמרא סגי לתקן לכהן אחר תחתיו והכא חיישינן לתרתי ותלת הוה מצי לשנויי כי האי גוונא ההיא חששא בעלמא היא ולא היה צריך להפריש אחר כי מסתמא ימצאו הרבה שיהו ראויין לעבודה אלא מעלה בעלמא הלכך סגי בחד אלא בלאו הכי משני שפיר:
שכל מעשיה בכלי אבנים וכו' - דווקא באלו ז' ימים של שריפת הפרה אבל בשעת קידוש התנן בפ"ה דמס' פרה (מ"ה) בכל הכלים מקדשים ואפילו בכלי גללים כו' ואדרבה התם משמע דטפי פשיטא לו דבשאר כלים מקדשין מבכלי גללים וכלי גללים וכלי אבנים איצטריך ליה לאשמועינן דאע"ג דלאו כלים מיקרו לענין טומאה מ"מ הם כלים לענין קידוש וקרינן בהן מים חיים אל כלי:
להוציא מלבן של צדוקין - לאו בטומאה דאורייתא מטמו ליה דלא הוי מזלזלי בה כולי האי אדרבה אמרינן בפרק אין דורשין (חגיגה דף יח:) בגדי אוכלי קדש מדרס לחטאת אלא כדתנן בפ"ג דמסכת פרה (מ"ח) סמכו ידיהם על ראשו ואומרים לו אישי כ"ג רד טבול אחת דמחמת שנוגעין בו חשבינן ליה כטמא טומאה דרבנן דאחיו הכהנים חשיבי כטמאים לגבי דידיה דבגדיהם מדרס לחטאת כדפרישית:
ומאי שנא צפונה מזרחה - וא"ת אמאי לא היו מפרישין נמי כ"ג לפני יוה"כ ללשכה זו שעל פני הבירה וי"ל דלשכת פרה היו קורים לה לשכת בית אבן כי היכי דנהוי לה היכירא שכל מעשיה בכלי אבנים ואי הוו מפרשי נמי לההיא לשכה כ"ג לפני יוה"כ אז לא הוה ליה היכירא לפרה אי נמי י"ל משום דכ"ג ביוה"כ פרישתו לקדושה שכל עבודתו לפנים ולפני ולפנים היו מפרישים אותו ללשכת פרהדרין שבנויה בקדש אבל פרה שנעשית מחוץ בהר המשחה פרישתו ללשכה שעל פני הבירה שחוץ לעזרה:
אלא אימא כוליה קרא ביוה"כ כתיב - תימה לי מאי קא פריך דאי כוליה קרא ביוה"כ כתיב אם כן לעשות למה לי וי"ל דסלקא דעתך דמקשה דתרוייהו איצטריך ליוה"כ דאי לא כתב אלא לכפר הוה אמינא כפרה דקרבנות ואי לא כתב אלא לעשות ה"א זה פרה להכי כתב תרוייהו לאשמועינן דווקא יום הכפורים דכתיב ביה תרוייהו:
Texte : Sefaria — William Davidson Edition - Vocalized Aramaic · traduction française de travail, à valider.