Guémara
[qu'il s'avère] rétroactivement que le get de cette seconde femme n'est pas un get valide [puisque la première femme est morte], et qu'il a accompli une partie du service [de Yom Kippour] alors qu'il était marié à deux femmes [deux maisons] ! Plutôt [propose la Guemara], il est question d'un cas où le Grand-Prêtre dit à la seconde femme : « Voici ton get à condition que ta compagne meure. » La Guemara demande : Dans ce cas aussi, peut-être sa compagne mourra et le get de cette seconde femme sera valide — et il se retrouvera sans femme du tout [sans maison].
לְמַפְרֵעַ דְּגִיטָּא דְּהָא לָאו גִּיטָּא הוּא, וְעָבֵיד לֵיהּ עֲבוֹדָה בִּשְׁנֵי בָתִּים! אֶלָּא, דְּאָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁתָּמוּת חֲבֶרְתִּיךְ. וְדִילְמָא מָיְיתָא חֲבֶרְתַּהּ, וְהָוֵה לֵיהּ גִּיטָּא דְּהָא גִּיטָּא, וְקָם לֵיהּ בְּלֹא בַּיִת!
Plutôt [propose la Guemara], il s'agit d'un cas où il divorce des deux [femmes] de manière conditionnelle, avec une stipulation différente pour chacune. À l'une, il dit : « Voici ton get à condition que ta compagne ne meure pas. » Et à l'autre, il dit : « Voici ton get à condition que tu n'entres pas dans la synagogue [à Yom Kippour] » — sachant qu'elle peut facilement remplir cette condition et ainsi effectuer son divorce. La Guemara demande : Et peut-être sa compagne ne mourra pas [remplissant la condition du get de la première] ; et elle n'entrera pas dans la synagogue [remplissant la condition du get de la seconde]. Dans ce cas, le get des deux femmes serait valide et il se retrouverait sans femme du tout.
אֶלָּא, דִּמְגָרֵשׁ לְהוּ לְתַרְוַיְיהוּ. לַחֲדָא אָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תָּמוּת חֲבֶרְתִּיךְ, וְלַחֲדָא אָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּכָּנְסִי לְבֵית הַכְּנֶסֶת. וְדִילְמָא לָא מָיְיתָא חֲבֶרְתַּהּ, וְלָא עָיְילָא הִיא לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וְהָוֵה לֵיהּ גִּיטָּא דְתַרְוַיְיהוּ גִּיטָּא, וְקָם לֵיהּ בְּלֹא בַּיִת!
Plutôt [propose la Guemara], voici la solution : À l'une des femmes, le Grand-Prêtre dit : « Voici ton get à condition que ta compagne ne meure pas. » Et à l'autre femme, il dit : « Voici ton get à condition que moi j'entre dans la synagogue. » Si celle-ci [la première femme] meurt, celle-là [la seconde] est en vie [et n'est pas divorcée] ; et si celle-là [la seconde] meurt, celle-ci [la première] est en vie [et n'est pas divorcée]. Qu'y a-t-il à objecter à cette solution ? [On pourrait demander :] Et peut-être la compagne [la première femme] mourra au milieu du service [de Yom Kippour], et il s'avèrerait rétroactivement qu'il a accompli une partie du service alors qu'il était marié à deux femmes [deux maisons] ? [La Guemara répond :] S'il voit qu'elle est sur le point de mourir [littéralement : « qu'elle cherche à mourir »], il entrera alors par anticipation dans la synagogue, rendant le get de la femme mourante rétroactivement valide [avant même sa mort]. Il ne sera ainsi marié qu'à une seule femme. C'est ainsi qu'une seconde femme peut être désignée pour le Grand-Prêtre sans qu'il soit jamais marié à deux femmes à Yom Kippour.
אֶלָּא, לַחֲדָא אָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תָּמוּת חֲבֶרְתִּיךְ. וְלַחֲדָא אָמַר לַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁאֶכָּנֵס אֲנִי לְבֵית הַכְּנֶסֶת. דְּאִי מָיְיתָא הָא — קָיְימָא הָא, וְאִי מָיְיתָא הָא — קָיְימָא הָא. מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דִּילְמָא מָיְיתָא חֲבֶרְתַּהּ בְּפַלְגָא דַעֲבוֹדָה, וְעָבֵד לֵיהּ עֲבוֹדָה לְמַפְרֵעַ בִּשְׁנֵי בָתִּים? אִי חָזֵי לַהּ דְּקָא בָּעֲיָא לְמֵימַת — קָדֵים אִיהוּ וְעָיֵיל לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וּמְשַׁוֵּי לְגִיטָּא דְּהָא גִּיטָּא לְמַפְרֵעַ.
Rav Assi s'y oppose vivement — et certains disent que c'était Rav Avira — [en posant une difficulté depuis un autre contexte] : Mais si c'est ainsi [que le terme « sa maison » au singulier désigne une seule femme et non deux], alors deux belles-sœurs [yevamoth] issues d'une même maison [c'est-à-dire qui étaient mariées au même homme] ne devraient pas être soumises au lévirat [yiboum] ! [En effet, le verset dit :] « Ainsi sera-t-il fait à l'homme qui ne construit pas la maison de son frère » (Devarim 25, 9) — on pourrait déduire : une maison, c'est-à-dire une femme, et non deux. La Guemara répond : Lorsque la Torah dit « yevimato » ['sa belle-sœur'] (Devarim 25, 7), puis à nouveau « yevimato » (Devarim 25, 9), cette répétition sert à inclure le cas où le défunt avait deux femmes ; dans ce cas, l'une d'elles est tenue d'épouser son beau-frère ou de procéder au 'halizah.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אַסִּי, וְאִיתֵּימָא רַב עַוִּירָא: אֶלָּא מֵעַתָּה, שְׁתֵּי יְבָמוֹת הַבָּאוֹת מִבַּיִת אֶחָד, לֹא יִתְיַיבְּמוּ! ״יְבִמְתּוֹ״ ״יְבִמְתּוֹ״ רִיבָּה.
Ravina s'y oppose vivement — et certains disent que c'était Rav Cherevya — [en posant une autre difficulté] : La Guemara a établi plus haut qu'une femme fiancée au Grand-Prêtre [mais non encore épousée] n'est pas considérée comme « sa maison ». Mais si c'est ainsi, une femme fiancée dont le fiancé est décédé [sans enfant] ne devrait pas être soumise au lévirat, puisque le terme « maison » apparaît dans ce contexte aussi. Or, en pratique, ce n'est pas la halakha. La Guemara répond : La Torah dit : « La femme du mort ne sera point mariée à l'extérieur [hahoutza] à un étranger » (Devarim 25, 5). Le terme superflu « à l'extérieur [hahoutza] » sert à inclure la femme fiancée. Bien qu'elle soit techniquement encore « en dehors » de la famille, le frère du défunt doit soit l'épouser en lévirat soit procéder au 'halizah.
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא, וְאִיתֵּימָא רַב שֵׁרֵבְיָה: אֶלָּא מֵעַתָּה אֲרוּסָה לֹא תִּתְיַיבֵּם? ״הַחוּצָה״, לְרַבּוֹת אֶת הָאֲרוּסָה.
§ À l'occasion de la mort de la femme du Grand-Prêtre [évoquée plus haut], la Guemara cite une baraïta supplémentaire. Les Sages ont enseigné : Le Grand-Prêtre offre des sacrifices lorsqu'il est dans le deuil aigu [onen] — le jour de la mort d'un proche — mais il n'en mange pas. Rabbi Yehouda dit : Tout le jour. La Guemara demande : Quelle est la signification de l'expression « tout le jour » ? Rava dit : Cette expression n'est nécessaire que pour [préciser qu'il est une mitzva de] l'amener de chez lui [jusqu'au Temple]. Non seulement il est permis au Grand-Prêtre d'officier au Temple alors qu'il est dans le deuil aigu, mais c'est une mitzva de l'amener de chez lui pour qu'il officie tout le jour, afin d'aider à apaiser sa douleur.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב אוֹנֵן, וְאֵינוֹ אוֹכֵל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל הַיּוֹם. מַאי ״כׇּל הַיּוֹם״? אָמַר רָבָא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לַהֲבִיאוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ.
Abbayé lui dit : Mais selon l'opinion de Rabbi Yehouda, nous retirons le Grand-Prêtre [du Temple] lorsqu'il est dans le deuil aigu ! Car il a été enseigné dans une baraïta : Si un Kohen [ordinaire] était debout en train d'offrir un sacrifice sur l'autel et apprit qu'un de ses proches était mort, il abandonne son service [en cours] et sort [du Temple] — telle est l'affirmation de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossé dit : Il achève le service, puis sort. Or, Rabbi Yehouda est plus strict dans le cas du Kohen en deuil aigu qui offre un sacrifice. Bien que la baraïta parle d'un Kohen ordinaire, on peut raisonnablement dire qu'il en va de même pour le Grand-Prêtre. Rabbi Yehouda dit qu'un Grand-Prêtre devenu onen sort du Temple — et toi [Rava] tu dis que c'est une mitzva d'amener le Grand-Prêtre onen de chez lui pour qu'il officie ?
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: הַשְׁתָּא לְרַבִּי יְהוּדָה אַפּוֹקֵי מַפְּקִינַן לֵיהּ, דְּתַנְיָא: הָיָה עוֹמֵד וּמַקְרִיב עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ וְשָׁמַע שֶׁמֵּת לוֹ מֵת, מַנִּיחַ עֲבוֹדָתוֹ וְיוֹצֵא, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יִגְמוֹר. וְאַתְּ אָמְרַתְּ מַיְיתִינַן לֵיהּ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ?
Rava dit alors : L'interprétation initiale [de l'expression « tout le jour »] doit être rejetée. Quelle est donc la signification de l'expression « tout le jour » ?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: מַאי ״כׇּל הַיּוֹם״ —
Rachi
אם מתה חבירתה - קיימא הך דאין גיטה גט:
שלא תכנסי כו' - ביום הכפורים:
אלא מעתה - כיון דאמרן לעיל ביתו אין כאן שתים במשמע:,שתי יבמות הבאות מאדם אחד - שהיה לו שתי נשים לא תתייבם אפילו אחת מהן דהא בית אחד כתיב:
ארוסה לא תתייבם - דהא בית כתיב ואת אמרת לעיל כל כמה דלא כניס לה לאו ביתו היא:
מקריב אונן - דרחמנא שרייה דכתיב (ויקרא כא) לאביו ולאמו לא יטמא ומן המקדש לא יצא ולא יחלל וגו' ודרשינן לה בשחיטת קדשים (זבחים טז.) במת אביו ואמו ואינו צריך לצאת מקדושתו כלל להיות עומד ומקריב כי לא חילל עבודתו בכך ומינה ילפינן הא כהן הדיוט שלא יצא חילל:,ואינו אוכל - שלא הותרה כאן אלא עבודה וקדשים אסורין לאונן קל וחומר ממעשר הקל שאמרה תורה (דברים כ״ו:י״ד) לא אכלתי באוני ממנו:,להביאו מתוך ביתו - מצוה הוא שיביאוהו למקדש לעבוד כל היום כדי לפכח צערו וה"ק ר' יהודה כל היום יהא עסוק בהקרבה:
השתא לרבי יהודה אפוקי מפקינן ליה - להדיוט אונן אפילו התחיל בעבודה אלמא ר' יהודה בהקרבת אנינות לחומרא ורבנן לקולא וגבי כהן גדול החליפו שיטתן:,היה עומד ומקריב - בכהן הדיוט קאי:
Tossafot
ולחדא אמר לה הרי זה גיטיך על מנת שלא תכנסי לביהכ"נ - דהשתא אי מייתא בפלגא דעבודה כיון דלא עיילא לביהכ"נ הוה מגורשת למפרע וליכא שני בתים:,ודילמא לא מייתא חברתה ולא עיילא לבית הכנסת - נ"ל דל"ג דלא עיילא היא דהא מדלא קאמר על מנת שלא תיכנס חברתיך לבית הכנסת אלמא דמיירי דאמר ללאה ע"מ שלא תמות רחל ולרחל אמר על מנת שלא תיכנס היא עצמה לבית הכנסת וא"כ הכי פריך ודילמא לא מתה רחל ולא עיילא רחל לבית הכנסת ואי הוה גרס היא משמע ודילמא לא מתה רחל שהיא חבירתה של לאה ולא עיילא היא לאה הא דנקט גבי דידה על מנת שלא תכנסי לבית הכנסת ובסמוך גבי דידיה על מנת שאכנס י"ל דלא הוה מצי למימר גבי דידה על מנת שתכנס בשעה שהיא בריאה דאינה רשאה ליכנס לבית הכנסת דילמא מייתא חברתה וקם ליה בלא בית וכשתהיה חולה ונטויה למות אינה יכולה ליכנס אע"פ שהיה יכול. להתנות תנאי אחר שיוליכוה לבית הכנסת מ"מ השתא מיהת לפי תנאו לא הוה מצי למימר איפכא וגבי דידיה ניחא דמצי למימר על מנת שאכנס ניחא ליה טפי למימר מלומר שלא אכנס משום דפריך וקם ליה בלא בית ואהא ניחא ליה טפי לשנויי על מנת שאכנס דליכא למיחש כולי האי דילמא עביד מעשה ועייל וקם ליה בלא בית וקל להבין:
לחדא אמר לה על מנת שאכנס כו' - פי' ולשניה אמר על מנת שלא תמות חברתיך דתו ליכא למיחש למידי דאי מתה השניה בפלגא דעבודה עייל לבית הכנסת והוה ליה גיטא למפרע וליכא שני בתים ואי לא מייתא לא הא ולא הא הויא ליה דקמייתא גט ולא ליעול לבית הכנסת ואי מייתא קמייתא בפלגא דעבודה כיון דשניה לא מייתא דלמיתה דתרתי לא חייש הויא לה מגורשת למפרע ולא ליעול לבית הכנסת אבל אי לא מגרש אלא לאה ואמר לה על מנת שאכנס לבית הכנסת ולא אמר לרחל מידי דילמא מייתא רחל בפלגא דעבודה והיכי ליעביד אי עייל לבית הכנסת קם ליה מכאן ולהבא בלא בית ואי לא עייל לבית הכנסת הרי עבד מקצת עבודה בשני בתים הלכך לא אפשר בע"א וגם הלשון משמע כן מדקאמר לחדא אמר לה מכלל דאף לשניה אמר והתנה עמה בירושלמי משמע אשה אחרת מתקינין לו מזמנין אותה שאם תמות אשתו ביום הכפורים שיקדש זאת ביוה"כ ופליג אגמרא דידן דפריך התם ויקדש מאתמול דמשמע ליה מתקינין בהזמנה בעלמא ומשני וכפר בעדו ובעד ביתו (ויקרא ט״ז:י״ז) ולא בעד שני בתים ופריך ולא נמצא כקונה קנין בשבת ומשני משום שבות התירו במקדש א"ר חנינא הדא אמרת הלין דכנסין ארמלן צריך לכונסן מבעוד יום שלא יהא כקונה קנין בשבת נ"ל לפרש בתולה שיש לה חופה מבעוד יום משעה שנכנסה לחופה קנאה לכל דבר להכי מותר לבא עליה בשבת אבל אלמנה שאין לה חופה ואינה נקנית לבעלה ליורשה וליטמא לה ולהפר נדריה אלא ע"י ביאה צריך לבא עליה מבעוד יום שלא יהא כקונה קנין בשבת ואפילו את"ל שיש לאלמנה חופה קודם ביאה נ"ל דיחוד שמתייחדת עמו היינו חופתה וזה יש לעשות קודם השבת אבל בתולה משיצתה בהינומא הויא חופה שלה וזה היו רגילין לעשות ביום אבל לא היו מייחדין אלא בלילה סמוך לביאה והשתא קאמר בירושלמי הלין דכנסין ארמלן צריך לייחדן מבעוד יום דיחוד שלה היינו חופה וכן נראה לי יותר לומר דאלמנה נמי אית לה חופה קודם ביאה ויש ליזהר במאי דפריש' שהכונס אלמנה צריך לייחדן מערב שבת אחר ברכת הנשואין:
היה עומד ומקריב ושמע שמת לו מת וכו' - רש"י פירש בכהן הדיוט איירי ודחק עצמו לפרש לפי זה ול"נ דבכהן גדול איירי אף על גב דכ"ג מקריב אונן ה"מ מדאורייתא אבל מדרבנן ס"ל לרבי יהודה מניח עבודה ויוצא ואל תתמה דהא מסקינן גזירה שמא יאכל אלמא אע"ג דכ"ג מקריב מדאורייתא כל היום (מודו) ביה רבנן א"כ ברייתא נמי איכא למימר מעיקרא דבכ"ג איירי ומדרבנן ועוד לכאורה משמע היה עומד ומקריב אע"ג דאכתי לא התחיל בעבודה אלא עבודה בידו והיכי קאמר ר' יוסי יגמור והלא כהן הדיוט אונן מחלל עבודה וכן משמע בתוספתא דזבחים (פי"א) דתנא אבל כהן הדיוט שהיה מקריב ומת לו מת מניח עבודה ויוצא וליכא מאן דפליג והא דפליגי בשמעתא רבי יהודה ורבי יוסי איכא למימר בכ"ג פליגי:
Texte : Sefaria — William Davidson Edition - Vocalized Aramaic · traduction française de travail, à valider.