Traité Yoma

[J'aurais pu penser que j'inclus dans l'obligation de mezouza également] un poste de garde [beit cha'ar — petite maison gardant l'entrée d'une cour], un portique [akhsadra], un porche ouvert [merpésset] servant de couloir pour plusieurs résidences. C'est pourquoi le verset dit : « Maison » [bayit] — de même qu'une maison est un lieu désigné pour la résidence et est soumis à la mitsva de mezouza, de même toutes les structures similaires sont soumises [à l'obligation]. Cela exclut celles qui ne sont pas désignées pour la résidence, mais à d'autres fins — lesquelles sont exemptées de la mitsva de mezouza.

J'aurais pu penser que j'inclus dans l'obligation de mezouza également des toilettes [beit ha-kissé], et une tannerie [beit habourseki], et un bain public [beit hamerhatz], et un lieu de bain rituel [beit hatevila]. C'est pourquoi le verset dit : « Maison » [bayit] — de même qu'une maison est un lieu conçu pour honorer ceux qui y entrent [he'achui lekhavod], de même tous les lieux conçus pour honorer [leurs occupants] sont soumis à la mitsva de mezouza — à l'exclusion de ces structures qui ne sont pas conçues pour honorer [leurs occupants].

J'aurais pu penser que j'inclus dans l'obligation de mezouza également le mont du Temple [Har HaBaït], les chambres [leschakhot] et les cours [azarot] [du Temple]. C'est pourquoi le verset dit : « Maison » [bayit] — de même qu'une maison est un lieu profane ['hol], de même tout lieu profane est soumis à la mitsva de mezouza, à l'exclusion de ces lieux qui sont saints [kodech]. Aux fins de cette discussion, la baraïta enseigne qu'il existe des Sages qui considèrent que les granges et entrepôts utilisés normalement requièrent une mezouza — à l'encontre de l'opinion de Rav Yéhouda selon laquelle tout le monde s'accorde à exempter ces structures. Par conséquent, la baraïta constitue une réfutation décisive [tiouuvta] de son opinion et un soutien à l'affirmation de Rav Kahana selon laquelle cette question fait l'objet d'un débat tannaïtique.

§ Rav Chemouel bar Yéhouda enseigna une baraïta devant Rava : Six portes [sha'arim] sont exemptées de la mitsva de mezouza : [la porte d'accès à] un grenier à paille [beit hateven], et [à] une étable [beit habakkar], et [à] un hangar à bois [beit ha'etzim], et [à] un entrepôt [beit ha'otzerot], et la porte médique [sha'ar hamadi — une porte en forme de dôme, sans deux montants et un linteau], et une porte sans toit [sha'ar che'eino mekouré], et une porte dont la hauteur est inférieure à dix [tefah'im — palmes]. Rava lui dit : Tu as commencé ton exposé avec six portes — et tu as conclu avec sept !

Rav Chemouel bar Yéhouda lui dit : La question de la porte médique [et son obligation de mezouza] fait l'objet d'un désaccord entre tannaïm. Comme il fut enseigné dans une baraïta : Concernant l'entrée en forme de dôme [kipa — ouverture voûtée], Rabbi Meïr l'oblige à la mitsva de mezouza, et les Sages l'en exemptent. Et ils s'accordent à dire que si, au pied de l'entrée, il y a des montants [jambs] de dix palmes de hauteur avant que la courbe du dôme ne commence à réduire la largeur de l'ouverture, elle est soumise à la mitsva de mezouza, puisque les côtés forment une entrée ordinaire. Abayé dit : Tout le monde s'accorde cependant à dire que si l'ouverture entière ne fait que dix palmes de hauteur et que le pied de l'entrée présente des montants inférieurs à trois palmes de hauteur — c'est sans valeur [laav kloum hi] : elle n'est pas considérée comme une entrée et est exemptée de la mitsva de mezouza. De même, si le pied de l'entrée présente des montants de trois palmes de hauteur, mais que l'entrée ne fait pas dix palmes de hauteur en tout — c'est sans valeur, car elle n'est pas considérée comme une entrée praticable.

Ils ne sont en désaccord que dans le cas où l'entrée fait dix palmes de hauteur et que le pied de l'entrée présente des montants de trois palmes de hauteur [avant que la courbe ne réduise la largeur] — mais à aucun endroit la largeur de l'ouverture n'atteint quatre palmes. Cependant, l'espace à l'intérieur du dôme à côté de l'entrée est suffisamment large pour qu'on puisse théoriquement y tailler de la place et compléter une largeur de quatre palmes. Rabbi Meïr est d'avis que dans tous les cas où une certaine surface minimale est requise pour qu'une halakha [loi] s'applique, et que la surface existante est inférieure — si les circonstances permettraient théoriquement de creuser et de créer la surface requise, son statut juridique est celui d'une surface déjà [virtuellement] creusée pour la compléter [hokekin lehavchim]. Par conséquent, l'ouverture est considérée comme suffisamment large pour nécessiter une mezouza. Et les Sages sont d'avis : On ne creuse pas [virtuellement] pour compléter [ein hokekin lehavchim]. Puisque la largeur de l'ouverture n'atteint pas réellement quatre palmes, elle est exemptée de la mitsva de mezouza.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Une synagogue [beit knesset], la maison d'une femme [beit ha'isha], et une maison appartenant à des associés en commun [beit hashoutafin] sont toutes soumises à la mitsva de mezouza. La Guemara demande : Cela va de soi ; pourquoi ces structures seraient-elles exemptées ? [La Guemara répond :] De peur que tu ne dises qu'il est écrit « ta maison » [beitekha] — au masculin — et non « sa maison » à elle ; « ta maison » — au singulier — et non « leurs maisons » à eux [excluant ainsi une maison en copropriété]. La baraïta nous enseigne donc que ces maisons sont soumises à la mitsva de mezouza comme toutes les autres.

Et disons qu'il en est effectivement ainsi [que la maison d'une femme et la maison en copropriété sont exemptées] ? La Guemara rejette cette possibilité : Immédiatement après la mitsva de la mezouza se trouve la récompense de son accomplissement, comme le verset dit : « Afin que vos jours se multiplient et que se multiplient les jours de vos fils » (Devarim 11, 21). Si ces structures étaient exemptées de la mitsva, la question se poserait : Ces hommes [à qui s'adresse le verset] ont-ils besoin d'une longue vie, et ces personnes — à savoir les femmes et les copropriétaires — n'ont-elles pas besoin d'une longue vie ?! La mitsva de mezouza s'applique manifestement à tous.

La Guemara demande alors : Si toute maison est soumise à la mitsva de mezouza, pourquoi ai-je besoin de l'accent mis par le verset sur « ta maison » ? La Guemara répond : Cela peut être compris selon l'opinion de Rava — comme Rava a dit : « Ta maison » [beitekha] est interprété comme signifiant [que la mezouza est placée] selon ta manière d'entrer dans la maison [derekh be'iatkha]. Et lorsqu'une personne soulève son pied pour commencer à marcher, elle soulève d'abord le pied droit. Par conséquent, la mezouza est apposée sur le côté droit de l'entrée [en entrant].

§ Il fut enseigné dans une autre baraïta : Une synagogue, une maison en copropriété et la maison d'une femme peuvent être rendues impures par l'impureté de la lèpre des maisons [nega'im — tzara'at habatim], comme toutes les autres maisons. La Guemara demande : Cela va de soi ; pourquoi ces structures seraient-elles exemptées [de cette impureté] ? La Guemara explique : De peur que tu ne dises qu'il est écrit à propos de la lèpre des maisons : « Et celui à qui appartient la maison viendra » (Vayikra 14, 35) — ce qui pourrait être interprété : « à lui » et non à elle [excluant ainsi la maison d'une femme] ; « à lui » et non à eux [excluant ainsi la maison en copropriété]. La baraïta nous enseigne donc que ces maisons sont également incluses dans cette loi.

Et disons qu'il en est effectivement ainsi [que la maison d'une femme et la maison en copropriété sont exclues de l'impureté de la lèpre] ! La Guemara répond que le verset dit : « Dans une maison du pays de votre possession [be'éretz ahouzatekhem] » (Vayikra 14, 34) — le mot « votre » est au pluriel pour enseigner que toutes les maisons d'Éretz Yisraël sont sujettes à cette impureté. La Guemara demande : Mais alors, pourquoi ai-je besoin de l'accent mis sur « à lui » [lo], si toute maison est sujette à l'impureté de la lèpre ? La Guemara répond que l'expression n'enseigne pas une loi, mais révèle pourquoi une maison pourrait être frappée de lèpre. [Elle enseigne que l'impureté de lèpre frappe] la maison de celui qui réserve sa maison pour lui seul — qui refuse de prêter ses ustensiles à autrui et prétend ne pas en avoir. Le Saint, béni soit-Il, publie ses possessions à la vue de tous lorsqu'il est contraint de les vider de sa maison en raison de la lèpre. Cela exclut celui qui prête ses ustensiles aux autres — sa maison n'est pas frappée de lèpre.

La Guemara soulève une autre question : Et une synagogue — peut-elle devenir impure par la lèpre [des maisons] ? Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta : On aurait pu penser que les synagogues et les maisons d'étude [batei midrashot] peuvent devenir impures par la lèpre des maisons. C'est pourquoi le verset dit : « Et celui à qui appartient la maison viendra » — [cela désigne] une maison qui lui est désignée [personnellement], excluant ces structures qui ne lui sont pas désignées personnellement, mais qui sont propriété publique [et ne peuvent donc être frappées de lèpre des maisons].