Traité Yoma

Toutes les portes qui se trouvaient là [sur le côté oriental du parvis du Temple] n'avaient pas de mezouza — à l'exception de la porte de Nikanor [sha'ar Nikanor], car dans le parvis situé immédiatement à l'intérieur de cette porte se trouvait la lischkat Parhedrin [la chambre de résidence du Kohen Gadol], à laquelle il y a obligation d'apposer une mezouza. C'est pourquoi une mezouza fut apposée sur cette porte également.

Disons que la baraïta est conforme à l'opinion des Sages et non à celle de Rabbi Yéhouda — car si elle était conforme à l'opinion de Rabbi Yéhouda, une difficulté se poserait : le principe est que des décrets [guezérot] ne sont édictés que pour prévenir la violation d'une interdiction de la Torah. Or le fait qu'une mezouza fut apposée à la lischkat Parhedrin elle-même est dû à un décret rabbinique — et allons-nous alors édicter un décret [supplémentaire] pour apposer une mezouza sur la porte [qui précède] la chambre, afin de prévenir la violation du décret existant ? [Cela reviendrait à un « décret sur un décret. »] La Guemara rejette ce raisonnement : Même si l'on dit que la baraïta est conforme à l'opinion de Rabbi Yéhouda, il n'y a pas de difficulté — car l'ensemble de l'obligation d'apposer la mezouza, aussi bien sur la chambre que sur la porte, résulte d'un seul et unique décret [et non de deux décrets distincts].

§ À propos de la mezouza de la chambre du Kohen Gadol, la Guemara discute d'autres halakhot [lois] relatives à la mezouza. Les Sages ont enseigné à propos du verset : « Et tu les écriras sur les montants de tes maisons et sur tes portes [bich'arekha] » (Devarim 6, 9) : Les portes des maisons [sha'arei batim], et les portes des cours [sha'arei hatzerot], et les portes des villes [sha'arei medinot], et les portes des bourgs [sha'arei ayarot] — toutes sont soumises à l'obligation de mezouza en ce lieu, en raison de ce qu'il est dit : « Et tu les écriras sur les montants de tes maisons et sur tes portes. »

Abayé dit à Rav Safra : Ces portes de ville [abboulei] de Mé'hoza [une ville à majorité juive en Babylonie] — pour quelle raison les Sages n'y ont-ils pas apposé de mezouza ? Rav Safra lui dit : Ces [structures] ne sont pas les portes de la ville. Elles ont été construites comme des fortifications [renforcements] de la forteresse à tourelles [akra de khouvei] au-dessus de la porte — et par conséquent, elles ne requièrent pas de mezouza. Abayé lui dit : Et la forteresse à tourelles elle-même ne devrait-elle pas nécessiter une mezouza, puisqu'il y a dans la forteresse une résidence pour le gardien de la prison ? N'est-ce pas ce qu'une baraïta similaire a enseigné : Une synagogue [beit knesset] dans laquelle se trouve une résidence pour le préposé de la synagogue [chazan] est soumise à l'obligation de mezouza [même si la synagogue elle-même n'est pas une résidence] ?

Abayé dit plutôt : La raison pour laquelle aucune mezouza n'y fut apposée est le danger [sakana]. Les portes d'une ville à population juive requièrent certainement une mezouza ; cependant, puisque des non-Juifs [goyim] y habitent également, le danger est que ceux-ci soupçonnent les Juifs de sorcellerie ou d'espionnage — comme il fut enseigné dans une baraïta : La mezouza appartenant à un particulier est vérifiée deux fois tous les sept ans, pour s'assurer qu'elle n'a pas été volée ou rendue non conforme. Et afin de ne pas imposer un fardeau excessif à la collectivité, la mezouza relevant du public est vérifiée deux fois au cours d'une période de cinquante ans [yovél — Jubilé].

Et Rabbi Yéhouda a dit : Un événement est arrivé à un vérificateur [artavin — inspecteur de mezouzot] qui examinait des mezouzot dans le marché supérieur de Tzippori [en Galilée], pendant une période où des décrets [antichastes] avaient été édictés contre le peuple juif — un officier romain [kasdor] le trouva et lui infligea une amende de mille zuz. La Guemara soulève une difficulté : Mais Rabbi Elazar n'a-t-il pas dit que ceux qui sont en route pour accomplir une mitsva ne peuvent être victimes d'un préjudice [durant l'accomplissement de la mitsva] ? La Guemara répond : Dans un endroit où le danger est permanent [dekaviia heizeka], c'est différent — car l'on ne doit pas se fier à un miracle. Comme il est écrit à propos du commandement divin adressé à Chemouel [Samuel] d'aller oindre David comme roi à la place de Chaoul [Saül] : « Et Chemouel dit : Comment irai-je ? Chaoul l'entendra et me tuera. Et l'Éternel dit : Prends en main une génisse et dis : Je suis venu sacrifier à l'Éternel » (I Chemouel 16, 2). Même lorsque D.ieu Lui-même donne l'ordre, Il tient compte d'un danger réel et imminent.

§ Rav Kahana enseigna une baraïta devant Rav Yéhouda : Un grenier à paille [beit hateven], et une étable [beit habakkar], et un hangar à bois [beit ha'etzim], et un entrepôt [beit ha'otzerot] sont exemptés de l'obligation de mezouza, parce que les femmes s'en servent [naot] [dans des conditions de nudité partielle]. Et quel est le sens du terme « naot » ? Cela signifie qu'elles s'y baignent [rohatzot]. Rav Yéhouda lui dit : La raison [de l'exemption] est donc qu'elles s'y baignent — par déduction, les bâtiments de ce type utilisés normalement [sans bain des femmes] sont soumis à l'obligation [de mezouza]. Mais n'est-il pas enseigné dans une autre baraïta : Une étable à bœufs [refet bakar] est exemptée de l'obligation de mezouza [sans aucun lien avec le bain des femmes] !

Abayé dit plutôt : Que signifie le terme « naot » dans ce contexte ? Cela signifie que les femmes s'y parent [mitkashot] — et voici ce que la baraïta enseigne : Bien que ces structures soient solides et propres au point que les femmes s'y parent, elles sont exemptées de l'obligation de mezouza puisqu'elles ne servent pas de résidences. Rav Kahana lui dit : Tu dis que les bâtiments où les femmes se parent seraient exemptés de la mitsva de mezouza ? Mais n'est-il pas enseigné dans une autre baraïta : Une étable [refet bakar] est exemptée de l'obligation de mezouza, mais une grange dans laquelle les femmes se parent est soumise à l'obligation de mezouza !

Abayé dit alors : Qu'as-tu à dire [pour résoudre la contradiction entre les deux baraïtot] — que la question des bâtiments où les femmes se parent fait l'objet d'un désaccord entre tannaïm [tanna'ei]? De même, à mon avis, la question des étables ordinaires [sem'a — sans usage particulier] fait également l'objet d'un désaccord entre tannaïm — comme il fut enseigné dans une baraïta : [Le verset dit] « ta maison » [beitekha] — ta maison qui est destinée à ta résidence, à l'exclusion du grenier à paille, et de l'étable, et du hangar à bois, et de l'entrepôt, qui sont exemptés de la mitsva de mezouza — et certains les déclarent soumis [à la mitsva]. Apparemment, les Sages sont en désaccord sur l'obligation de mezouza dans une étable ordinaire.

[Dans une baraïta il est affirmé :] En vérité [be'emet], [les Sages] ont dit : Un bâtiment servant de toilettes [beit ha-kissé], et un bâtiment servant de tannerie [beit habourseki], et un bain public [beit hamerhatz], et un bâtiment servant de bain rituel [beit hatevila], et les endroits dont les femmes se servent [naot] — sont exemptés de l'obligation de mezouza. Cette baraïta est incohérente avec les positions aussi bien de Rav Kahana que de Rav Yéhouda. Aussi, Rav Kahana interprète la baraïta selon sa logique propre, et Rav Yéhouda l'interprète selon sa logique propre.

Rav Kahana interprète la baraïta selon sa logique propre : « Ta maison » signifie ta maison désignée pour ta résidence, à l'exclusion du grenier à paille, de l'étable, du hangar à bois et de l'entrepôt, qui sont exemptés de la mitsva de mezouza [en usage ordinaire, sem'a]. Et certains les déclarent soumis [à la mitsva] en usage ordinaire [sem'a]. En vérité, [les Sages] ont dit que les toilettes, la tannerie, le bain public, le bain rituel — et les endroits dont les femmes se servent [naot] — et quel est le sens du terme « naot » ici ? Cela signifie que les femmes s'y baignent — sont exemptés de l'obligation de mezouza.

La Guemara objecte à cette interprétation : Si c'est le cas — que « naot » ici signifie se baigner — cela est identique au bain public [beit hamerhatz] ! Pourquoi la baraïta mentionnerait-elle à la fois le bain public et les endroits où les femmes se baignent ? La Guemara répond : La baraïta nous enseigne la loi relative au bain public relevant du public [merhatz derabbim], et elle nous enseigne la loi relative au bain public relevant d'un particulier [merhatz deyahid]. Car on aurait pu penser : Un bain public dont la saleté est importante [nafich zouhama] est exempt de mezouza ; cependant, le bain d'un particulier dont la saleté n'est pas importante — puisque seules les femmes de cette maison s'y baignent — j'aurais pu dire qu'il est soumis à l'obligation de mezouza. La baraïta nous enseigne donc que le bain d'un particulier est également exempt.