Traité Yevamot

[La michna a parlé d'un saris (homme stérile)] qui n'a jamais connu une seule heure de vie en état d'aptitude [à procréer], parce qu'il est né stérile. La Guemara demande : comment savons-nous qu'un homme est né ainsi et n'a jamais été capable d'avoir des enfants ? Abayé dit : quiconque urine sans former une arche [avec son jet] — son urine s'écoulant au contraire goutte à goutte vers le bas — n'a jamais eu de capacité sexuelle.

Incidemment, la Guemara s'enquiert : d'où provient ce défaut ? Quelle en est la cause ? La Guemara répond : il résulte de ce que sa mère, enceinte, cuisait du pain en plein midi et buvait de la bière forte [chikhra marka] — l'échauffement excessif du corps de la mère faisant que son enfant naît avec des organes de reproduction déficients. Rav Yossef dit : voilà le sens de ce que j'ai entendu Rabbi Ami enseigner : « Quiconque est atteint depuis le ventre de sa mère » — et sur le moment je ne savais pas de quoi il parlait. À présent je comprends qu'il visait l'homme stérile de naissance.

La Guemara objecte : craignons donc qu'il ait peut-être été guéri durant un certain temps, à notre insu — auquel cas il aurait connu, à un moment, une heure d'aptitude [et serait alors soumis au yiboum] ! La Guemara répond : puisque son commencement et sa fin sont également atteints — il est né avec ce défaut et il en souffre encore aujourd'hui —, nous ne redoutons pas une telle éventualité.

Rav Mari soulève une objection à partir de la michna suivante (Bekhorot 38b) : Rabbi Hanina ben Antignos dit : on examine trois fois, à l'intérieur d'une période de quatre-vingts jours, un animal premier-né [bekhor] qui a développé un défaut à l'œil, afin de vérifier si la tare est permanente. Cela montre qu'en pareil cas on ne se fie à aucune présomption ; on craint au contraire que l'animal ait pu être guéri entre-temps, même s'il présentait le défaut au début et à la fin de la période.

La Guemara répond : pour un défaut n'affectant qu'un seul organe — tel un œil —, nous craignons que la tare ait pu disparaître puis réapparaître ; mais pour un défaut qui affecte le corps tout entier, nous ne redoutons pas une telle éventualité. Or le saris n'est pas atteint en un seul organe : sa déficience affecte l'ensemble de son corps. Il n'y a donc pas lieu de craindre que, bien que né avec ce défaut et en souffrant encore, il ait pu recouvrer sa capacité un certain temps au milieu.

§ La michna a enseigné que Rabbi Éliézer dit : non ; le saris par cause naturelle [saris hama], lui, accomplit la halitsa, tandis que le saris rendu tel par l'homme [saris adam] n'accomplit pas la halitsa. La Guemara soulève une contradiction à partir de la michna suivante (Nidda 47b) : un homme de vingt ans qui n'a pas produit deux poils [pubiens] — signe de maturité sexuelle —, si les proches de la veuve veulent l'exempter de la halitsa et du yiboum, ils doivent apporter la preuve qu'il a bien vingt ans ; alors, étant établi comme un homme sexuellement sous-développé, il n'accomplit ni la halitsa ni le yiboum avec sa yevama [la veuve de son frère]. De même, une femme de vingt ans qui n'a pas produit deux poils : les proches du frère du mari défunt doivent apporter la preuve qu'elle a bien vingt ans ; alors, étant établie comme une femme sexuellement sous-développée [ailonit], elle n'accomplit pas la halitsa et n'entre pas en yiboum avec son yavam [le frère de son mari]. Telle est l'opinion de Beit Hillel. Et Beit Chammaï disent : pour l'un comme pour l'autre, hommes et femmes, l'âge déterminant est dix-huit ans, et non vingt.

La michna poursuit : Rabbi Éliézer dit que, pour un homme, la halakha suit l'avis de Beit Hillel [vingt ans], et que, pour une femme, la halakha suit l'avis de Beit Chammaï [dix-huit ans], parce que la femme atteint la maturité plus vite que l'homme — si donc elle n'a pas développé les signes de maturité à dix-huit ans, on tient pour acquis qu'elle est une ailonit. En tout cas, il ressort clairement de cette michna que Rabbi Éliézer lui-même reconnaît que celui ou celle qui est dépourvu de capacité [de procréation] depuis la naissance n'accomplit ni la halitsa ni le yiboum.

Rami bar Dikoulé dit au nom de Chmouel : Rabbi Éliézer s'est rétracté de son opinion. Une question fut posée aux Sages : de laquelle de ses déclarations s'est-il rétracté ? S'est-il rétracté de ce qu'il a dit ici, dans notre michna — à savoir que le saris hama accomplit la halitsa avec sa yevama et que ses frères accomplissent la halitsa avec sa femme ? Ou bien notre michna reflète-t-elle son avis définitif, après qu'il se fut rétracté de ce qu'il a dit dans l'autre michna ? La Guemara propose : viens et entends une résolution à cette question, car il est enseigné dans une baraïta que Rabbi Éliézer dit : le saris hama accomplit la halitsa avec sa yevama et ses frères accomplissent la halitsa avec sa femme, car les hommes de ce type se font guérir à Alexandrie d'Égypte. Cette source supplémentaire et son raisonnement laissent entendre que Rabbi Éliézer ne s'est pas rétracté de ce qu'il a dit dans notre michna ; il s'est rétracté plutôt de sa position dans la controverse entre Beit Hillel et Beit Chammaï, dans l'autre michna.

Rabbi Élazar dit : en réalité, il ne s'est rétracté de rien du tout. Et lorsque nous avons appris la décision de Rabbi Éliézer dans cette autre michna, au sujet de l'âge de l'individu sexuellement sous-développé, cette décision a été énoncée à propos des châtiments — c'est-à-dire de l'âge à partir duquel un tel individu est considéré comme adulte, en sorte qu'il est passible de châtiment —, et non à propos de la halitsa ou du yiboum.

Il fut rapporté que les amoraïm divergèrent sur ce point : à propos de celui qui a mangé de la graisse interdite [hélev] — ou commis toute autre transgression passible de flagellation ou de retranchement [karet] — alors qu'il avait entre douze ans et un jour et dix-huit ans, et qui développa les signes du saris [tel qu'expliqué plus loin], puis, après cela, produisit deux poils [pubiens] : Rav dit qu'il est rétroactivement considéré comme un saris hama — autrement dit, ces poils ne sont pas tenus pour un signe de maturité ; il était au contraire dépourvu de capacité dès le départ, ce qui signifie qu'il est devenu adulte à l'âge ordinaire de treize ans et qu'il est tenu pour responsable de ses actes à compter de ce moment. Et Chmouel dit : non, il était mineur au moment où il a commis sa faute, car les deux poils sont le signe de sa maturité, fût-elle tardive.

Rav Yossef objecte vivement à cela : s'il en est ainsi, selon Rav, une ailonit devrait, selon Rabbi Méïr, avoir droit à l'amende [versée par le violeur] ! [En effet,] Rabbi Méïr soutient qu'un violeur n'encourt l'amende que s'il a violé une jeune fille [naara] âgée de douze à douze ans et demi, mais non s'il a violé une mineure [ketana]. Or l'ailonit n'a pas droit à l'amende, car on la tient pour mineure, n'ayant jamais montré de signes de maturité. Mais selon Rav, elle devrait être vue rétroactivement comme adulte — et aurait donc droit à l'amende.

Abayé lui répondit : une ailonit passe directement de la minorité à la pleine maturité [bagrout]. Autrement dit, elle est d'abord considérée comme mineure, puis aussitôt comme adulte, sans traverser le stade intermédiaire de la jeune fille [naara] — et une femme adulte n'a pas droit à l'amende du violeur.