MICHNA : [La liste des quinze femmes interdites se poursuit.] Il en va de même pour l'épouse d'un frère avec lequel [le yavam] n'a jamais coexisté, c'est-à-dire l'épouse d'un homme mort avant que son frère ne soit né. Comme on l'expliquera, l'obligation du lévirat (yiboum) ne s'applique pas au yavam dans ce cas ; et puisque le lévirat ne le concerne pas, la yevama lui demeure interdite en tant qu'épouse de son frère. Et le dernier cas est celui où la yevama avait d'abord été sa belle-fille [épouse de son fils] : après la mort de ce fils, son frère [à lui] l'a épousée, puis ce frère est mort à son tour. Ces quinze femmes dispensent leurs co-épouses, ainsi que les co-épouses de leurs co-épouses, du déchaussement (halitsa) et du lévirat (yiboum), à jamais.
וְאֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וְכַלָּתוֹ. הֲרֵי אֵלּוּ פּוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן וְצָרוֹת צָרוֹתֵיהֶן מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּיבּוּם עַד סוֹף הָעוֹלָם.
GUEMARA [suite de la Michna] : Et pour toutes ces femmes énumérées comme parentes interdites, ces lois ne s'appliquent que si elles étaient mariées au frère défunt jusqu'au moment de sa mort. Il n'en va pas de même si elles sont mortes du vivant du frère défunt, ou si elles ont opposé le refus (miyoun) à leur mari alors qu'elles étaient encore mineures. Ce « refus » renvoie au décret des Sages selon lequel une fille de moins de douze ans dont le père n'est plus en vie peut être mariée par sa mère ou ses frères ; mais ce mariage n'est pas définitif, car elle peut y mettre fin en accomplissant un acte de refus, c'est-à-dire en déclarant, tant qu'elle est encore mineure, qu'elle ne veut pas de ce mariage. Dans ce cas, le mariage est annulé rétroactivement et elle est considérée comme n'ayant jamais été mariée.
וְכוּלָּן אִם מֵתוּ אוֹ מֵיאֲנוּ,
Ou bien si ces femmes ont été répudiées par leur mari, le frère défunt, ou si elles se sont révélées être une femme sexuellement sous-développée (aylonit) — c'est-à-dire une femme à ce point sous-développée qu'elle n'est pas considérée comme une femme au sens plein —, alors ces lois ne s'appliquent pas : son mariage est tenu pour un mariage erroné et donc nul et non avenu. Dans tous ces cas, leurs co-épouses sont permises, car la dispense des co-épouses de parentes interdites ne vaut que lorsque la parente interdite était l'épouse du frère au moment de sa mort, c'est-à-dire lorsque les lois du lévirat sont entrées en vigueur.
אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ אוֹ שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית — צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת.
Et la Michna fait remarquer que la formulation de ce principe est imprécise. En effet, on ne peut pas dire de sa belle-mère, ni de la mère de sa belle-mère, ni de la mère de son beau-père, qu'elles se sont révélées être une aylonit — car l'aylonit est stérile et ne peut donc devenir ni mère ni belle-mère. La Michna n'est pas davantage exacte lorsqu'elle dit « ou ont refusé », car le refus (miyoun) ne s'applique qu'aux mineures, lesquelles ne peuvent pas enfanter.
וְאִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר בַּחֲמוֹתוֹ וּבְאֵם חֲמוֹתוֹ וּבְאֵם חָמִיו שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית אוֹ שֶׁמֵּיאֲנוּ.
La Michna explique : de quelle manière [ces femmes] dispensent-elles leurs co-épouses ? Si, par exemple, sa fille — ou l'une quelconque de ces femmes avec lesquelles les relations sont interdites — était mariée à son frère, que ce frère avait une autre épouse, et que le frère est mort, alors de même que sa fille est exempte du lévirat, de même sa co-épouse est exempte. Si la co-épouse de sa fille s'en est ensuite allée épouser son second frère, à qui elle est permise, que ce frère avait une autre épouse, et qu'il est mort lui aussi sans enfant — de sorte que son épouse se présente au lévirat avant le premier yavam, le père de la fille —, alors de même que la co-épouse de sa fille est exempte, de même la co-épouse de sa co-épouse est exempte.
כֵּיצַד פּוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן: הָיְתָה בִּתּוֹ אוֹ אַחַת מִכׇּל הָעֲרָיוֹת הָאֵלּוּ נְשׂוּאוֹת לְאָחִיו, וְלוֹ אִשָּׁה אַחֶרֶת, וָמֵת — כְּשֵׁם שֶׁבִּתּוֹ פְּטוּרָה, כָּךְ צָרָתָהּ פְּטוּרָה. הָלְכָה צָרַת בִּתּוֹ וְנִשֵּׂאת לְאָחִיו הַשֵּׁנִי, וְלוֹ אִשָּׁה אַחֶרֶת, וָמֵת — כְּשֵׁם שֶׁצָּרַת בִּתּוֹ פְּטוּרָה, כָּךְ צָרַת צָרָתָהּ פְּטוּרָה.
La Michna ajoute : même s'ils sont cent [frères], le même raisonnement s'applique. Si une femme est exempte du lévirat parce qu'elle est la co-épouse d'une parente interdite, ou la co-épouse d'une co-épouse de ce type, et qu'elle a elle-même une co-épouse supplémentaire, cette co-épouse-là est elle aussi exempte et, à son tour, exempte ses propres co-épouses du lévirat.
אֲפִילּוּ הֵן מֵאָה.
De quelle manière, si elles sont mortes, leurs co-épouses sont-elles permises ? Si, par exemple, sa fille — ou l'une quelconque de ces femmes avec lesquelles les relations sont interdites — était mariée à son frère, que ce frère avait une autre épouse, que sa fille est ensuite morte ou a été répudiée, et qu'après cela son frère est mort, alors sa co-épouse lui est permise [et est même astreinte au lévirat].
כֵּיצַד אִם מֵתוּ צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת: הָיְתָה בִּתּוֹ אוֹ אַחַת מִכׇּל הָעֲרָיוֹת הָאֵלּוּ נְשׂוּאוֹת לְאָחִיו, וְלוֹ אִשָּׁה אַחֶרֶת, מֵתָה בִּתּוֹ אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, וְאַחַר כָּךְ מֵת אָחִיו — צָרָתָהּ מוּתֶּרֶת.
La Michna énonce un autre principe : si l'une de ces parentes interdites était une mineure pouvant opposer le refus à son mari, alors même si elle n'a pas refusé, sa co-épouse accomplit le déchaussement (halitsa) mais n'entre pas dans le lévirat. La co-épouse ne peut pas entrer dans le lévirat, car elle est la co-épouse d'une parente interdite ; mais elle n'est pas non plus entièrement exempte de lévirat et doit être libérée par la halitsa, car le mariage de la parente interdite n'était pas un mariage pleinement valide [il n'était que d'institution rabbinique], et donc, selon la loi de la Torah, l'autre femme n'est pas considérée comme la co-épouse d'une parente interdite.
וְכׇל הַיְּכוֹלָה לְמָאֵן וְלֹא מֵיאֲנָה — צָרָתָהּ חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
Guémara
GUEMARA : La Guemara pose une question sur l'ordre de la liste de la Michna. Or, puisque la loi voulant que toutes ces femmes interdites soient exemptes du lévirat et en exemptent leurs co-épouses se déduit du cas de la sœur de l'épouse — comme on le montrera plus loin —, que la Michna enseigne donc d'abord le cas de la sœur de l'épouse, et ne mentionne qu'ensuite les autres cas, qui découlent de cette loi !
גְּמָ׳ מִכְּדִי כּוּלְּהוּ מֵאֲחוֹת אִשָּׁה יָלְפִינַן, לִיתְנֵי אֲחוֹת אִשָּׁה בְּרֵישָׁא!
Et si tu voulais dire que le Tana a cité les cas par ordre de gravité [croissante de la peine], alors il faut admettre que cela s'accorde avec l'opinion de Rabbi Chimon, qui dit que la mort par le feu (sereifa) est plus grave que la lapidation. C'est pour cette raison que le Tana aurait commencé par les cas de sa fille, de la fille de sa fille, de la fille de son fils, etc., puisque celui qui a des relations avec ces femmes est puni par le feu ; après quoi le Tana aurait énuméré les cas entraînant une peine moindre.
וְכִי תֵּימָא: תַּנָּא חוּמְרֵי חוּמְרֵי נָקֵט, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּאָמַר שְׂרֵיפָה חֲמוּרָה.
Cependant, la Guemara objecte que, même ainsi, l'ordre de la Michna demeure problématique. Si [le critère est la gravité], que le Tana enseigne d'abord le cas de sa belle-mère, car c'est à propos de la belle-mère qu'est écrite la transgression principale entraînant la combustion, comme il est dit : « Et l'homme qui prend une femme et sa mère, c'est une infamie ; on les brûlera au feu, lui et elles » (Vayikra 20, 14). Et de plus, après la belle-mère, qu'il enseigne sa belle-fille, car après la mort par le feu, c'est la lapidation qui est la plus grave des autres peines capitales infligées par les tribunaux.
אִי הָכִי, לִיתְנֵי חֲמוֹתוֹ בְּרֵישָׁא, דְּעִיקַּר שְׂרֵיפָה בַּחֲמוֹתוֹ כְּתִיבָא! וְעוֹד: בָּתַר חֲמוֹתוֹ לִיתְנֵי כַּלָּתוֹ, דְּבָתַר שְׂרֵיפָה סְקִילָה חֲמוּרָה!
La Guemara se rétracte alors et abandonne l'explication précédente au profit de celle-ci : s'agissant de sa fille, puisque cette interdiction se déduit en réalité d'une exégèse (deracha) et n'est pas explicitement énoncée dans la Torah, elle est particulièrement chère au Tana ; c'est pourquoi il a placé ce cas inédit de la fille en tête de la liste.
אֶלָּא: בִּתּוֹ, כֵּיוָן דְּאָתְיָא מִדְּרָשָׁא, חַבִּיבָא לֵיהּ.
Rachi
ואשת אחיו שלא היה בעולמו - כגון ראובן שמת בלא בנים ונולד לו אח לאחר מיתה ושמו לוי ועמד שמעון וייבם אשתו ולו אשה אחרת ומת בלא בנים ונפלו שתיהן לפני לוי שתיהן פטורות לפי שאשת ראובן שנשאת לשמעון אסורה ללוי וענוש כרת עליה לפי שאשת אח בכרת כשאר עריות שבפרשה דכתיב בכולהו כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו ובמקום מצות יבום כשמת בלא בנים שריה רחמנא ואשת אחיו שלא היה בעולמו שמת קודם לידתו לא שרא ליה דכתיב כי ישבו אחים יחדיו שהיתה להם ישיבה אחת בעולם והלכך משמת ראובן נאסרה על לוי איסור עולם כאשת אח שיש לה בנים ואפילו עכשיו שנפלה לפניו מכח נשואי אחיו שמעון שהיה בעולמו אסורה לו בשביל ראובן וכשם שהיא אסורה לו כך צרתה אשת שמעון האחרת אסורה דילפינן לקמן על כל העריות העומדות עליו בכרת שנפלו לפניו לייבום עם צרותיהן ששתיהן פטורות ואם נשאן ענוש כרת שמאחר שפטרן הכתוב עומדות עליו באיסור אשת אח שיש לו בנים:,וכלתו - שמת בנו ונשא אחיו כלתו אסורה לו לעולם ואפילו לאחר מיתת בנו:
וכולן שמתו - שמתה בתו קודם לאחיו או מיאנה והיכי משכחת לה מיאון בבתו והרי הוא קיים ואין מיאון אלא ביתומה משכחת לה כגון שאביה השיאה לה לאחד ונתגרשה כשהיא קטנה ושוב אין לאביה רשות בה והלכה ונשאת לאחיו בעודה קטנה ויצאה במיאון ובפ' ב"ש (לקמן יבמות קט.) קרי לה יתומה בחיי האב. ואם נתגרשה מאחיו או מיאנה באחיו או נמצאת אילונית שמקחו מקח טעות ולא הויא אשת אחיו וכשמת אחיו הרי היא כמו שאינו אשתו ומתייבמת צרתה:
ואי אתה יכול לומר כו' - שכבר ילדו מאחר קודם שנישאו לאחיו הלכך לאו אילונית היא ומיאון נמי ליכא שהרי גדולות הן ואין ממאנת אלא יתומה קטנה כדמפרש לקמן בפ' ב"ש:
כשם שבתו פטורה - שהרי אסורה לו ואין שם אח אלא הוא כך צרתה פטורה כדיליף בגמרא:,הלכה צרת בתו ונשאת לאחיו השני - דהיכא דיש אח אחר ששתיהן מותרות לו אינן פטורות שהרי יש כאן מצות יבום ומתייבמת האחת והשניה פטורה דכתיב את בית אחיו (דברים כ״ה:ט׳) בית אחד הוא בונה ולא שתים ואם ייבם האחד את צרת בתו ולו אשה אחרת ומת בלא בנים וחזרו ונפלו לפניו:,כשם שצרת בתו פטורה - שנאסרה עליו משעת נפילת אחיו הראשון שנפלה עם בתו לפניו ופטרתה בתו הימנו והרי היא עליו כאשת אח שיש לו בנים ואסורה לו עולמית:,כך צרת צרתה - אשת אחיו השני האחרת פטורה שזו פוטרתה. וטעמא יליף בגמרא מלצרור (ויקרא יח) שצרת ערוה פוטרת צרתה:
ואפי' הם ק' - אחים והלכה צרת צרתה של בתו ונתייבמה לאחיו השלישי ולו אשה אחרת ומת בלא בנים שתיהן נאסרות על זה וכן לעולם:
צרתה מותרת - להתייבם לו שהרי בשעת זיקת ייבום אינה צרתה:
וכל היכולה למאן - כגון שהערוה קטנה ויכולה למאן ולא מיאנה ומת אחיו הואיל וקידושיה אינה אלא מדרבנן וזיקת נפילתה מדרבנן אינה פוטרת צרתה מן החליצה ולהתייבם אסורה כדמפרש טעמא בגמרא שנראית צרת ערוה:
גמ' מכדי כולהו - עריות מה שפטורות מן הייבום:,מאחות אשה ילפינן - לקמן בשמעתין:
ור"ש היא - דאמר בפ' ד' מיתות (סנהדרין מט:) שריפה חמורה ולהכי תנא רישא בתו ובת בתו כולהו עד אם חמיו בשריפה:
בחמותו כתיב - ואיש אשר יקח את אשה ואת אמה זמה היא באש ישרפו (ויקרא כ׳:י״ד):,כלתו - בסקילה בפ' ד' מיתות (סנהדרין דף נג.) וכל שאר עריות דמתני' אינן במיתת בית דין אלא בכרת:
כיון דאתיא מדרשא - ליאסר עליו חביבא ליה לתנא ואקדמה ברישא. ולקמן מפרשי לה:
Tossafot
או שנמצאו אילונית - דאילונית קדושי טעות הן ולא היתה אשת אחיו ותימה [דאמרינן] (לקמן יבמות ד' סא:) קטן וקטנה לא חולצין ולא מייבמין כו' קטנה שמא תמצא אילונית ואמאי תתייבם ממה נפשך דאם אינה אילונית שפיר מייבם ואם היא אילונית נמי שרי דלא היתה אשת אחיו ואר"ת דההיא בקבלה עילויה וכה"ג משני בריש בן סורר (סנהדרין סט:) וה"ר אברהם מבורגויילה תירץ בנמצאת אילונית בחיי האח והקפיד אבל לאחר מיתה דלמא אם היה קיים לא היה מקפיד ולא נהירא דבהדיא קתני בתוספתא (פ"א) נמצאו אילונית בין בחיי הבעל בין לאחר מיתה צרותיהן מותרות ובגמ' אפרש בע"ה למאן דשרי צרת בתו אילונית אפי' בהכיר בה מאי חידוש השמיענו בתוספתא בין מחיים בין אחר מיתה וא"ת דהכא משמע דאילונית לא בעי גט [אפי' מדרבנן] דאי בעיא היתה צרתה חולצת ולא מתייבמת כדתנן במתני' כל שיכולה למאן ולא מיאנה כו' ובכתובות בפרק אלמנה (דף ק:) תנן הממאנת והשניה והאילונית אין להם כתובה משמע הא גיטא בעיא דהכי דייק בהמדיר (כתובות דף עג. ושם) וי"ל דהתם נקט האי לישנא משום דלא מצי למנקט אינן צריכין גט משום שניה דקתני בהדייהו תדע דע"כ ממאנת לא בעיא גיטא א"נ בהמדיר לא דייק הכי אלא משום דברישא קתני אינה מקודשת ובסיפא תצא שלא בכתובה והא דתנן בהשולח (גיטין דף מו: ושם) המוציא אשתו משום אילונית לא יחזיר ומפרש משום קלקולא דשמא תנשא לאחר ויהיה לה בנים ויאמר כו' ונמצא גט בטל ובניה ממזרים דמשמע בעיא גט אר"י דהתם במוציאה משום ספק אילונית שאין הסימנים ניכרים יפה תדע דקתני סיפא נשאת לאחר והיו לה בנים ואילו ודאי אילונית אין לה רפואה דבהערל (לקמן יבמות עט:) פליגי ר"ע ור"א בסריס חמה אם חולץ וחולצין לאשתו שיש לו רפואה ובאילונית לא אשכחן דפליגי אף על גב דבקידשה על תנאי וכנסה סתם איכא למ"ד בהמדיר (כתובות עב:) דבעיא גט היינו דוקא בשאר מומין דאיכא דמחיל אבל אילונית שום אדם אין מוחל ואפי' לאביי דמפרש טעמא משום דאין אדם בועל בעילת זנות היינו בשאר מומין דמסיק אדעתיה ובדעתו אפי' יהיו בה מומין בועל לשם קדושין אבל אילונית דלא שכיח לא מסיק אדעתיה ומשום חשש אילונית לא יהא בועל לשם קדושין:
ואי אתה יכול לומר בחמותו שמיאנה - וא"ת משכחת לה מיאון בקידושי טעות דתנא דבי ר' ישמעאל אפי' בנה מורכב על כתיפה ממאנת והולכת לה ותירץ ריב"ן דמתני' איירי בקטנות ועוד אמר ר"י דבקדושי טעות מצי למימר דאפי' מיאון אינה צריכה ולא הוה מצי למיתני בסיפא כל שיכולה למאן כו' וממאנת דר' ישמעאל לאו דוקא דאפי' לא מיאנה לאו אשתו היא ואם ערוה היא צרתה מותרת מיהו בפרק בא סימן (נדה נב. ושם) משמע דבקדושי קטנות [נמי] איירי ר' ישמעאל גבי בתו של ר' ישמעאל שבאת למאן בבית המדרש ובנה מורכב על כתיפה ורבתה בכיה בבית המדרש ואמרו דבר שאמר אותו צדיק יכשל בו זרעו ונמנו וגמרו עד מתי הבת ממאנת עד שתביא ב' שערות ומשום ר' ישמעאל קאמר דנמנו דליכא למימר משום דר' יהודה נמנו דאמר עד שירבה השחור על הלבן דהא מודה רבי יהודה בנבעלת דאינה יכולה למאן והא דפריך בפרק נושאין על האנוסה (לקמן יבמות ק: ושם) וממאנת מי קא ילדה ומשני בקדושי טעות כר' ישמעאל הא דשביק קידושי קטנות דאיירי בהו לאו משום דמודי ר' ישמעאל בקידושי קטנות אלא משום דההיא סוגיא אליבא דשמואל ושמואל לא סבר לה כרבי ישמעאל בקדושי קטנות כדמוכח בפרק מי שמת (ב"ב קנו: ושם) אבל בקדושי טעות סבר כוותיה כדאמר בהמדיר (כתובות עד. ושם) קידש על תנאי ובעלה אינה צריכה הימנו גט והיינו כרבי ישמעאל וצריך לומר מתני' לא כרבי ישמעאל והא דקאמר בגמרא (דף ט.) בפלוגתא לא קמיירי היינו דוקא אמנינא דט"ו נשים:
דלבתר שריפה סקילה חמורה - בחנם נקט הכי דאפילו היתה סקילה קלה בכל ד' מיתות בית דין ה"ל למיתני כלתו בתר חמותו דבכל הנך ליכא מיתה אלא כרת לחודיה:
בתו כיון דאתיא מדרשא חביבא ליה - היינו בתו מאנוסתו כדפי' בקונטרס אבל בתו מנשואתו מערות אשה ובתה נפקא דלא גרע מבת אשתו וא"ת והיכי נפקא והא אין מזהירין מן הדין כדאמר לקמן בפ"ב (דף כב:) גבי אחותך בת אביך (היא) או בת אמך דצריך למכתב אחותך היא לחייב על אחותו בת אביו ובת אמו לומר שאין מזהירין מן הדין ואר"י דלא דמי דהתם לא איירי קרא אלא באחותו שאינה מן האב ומן האם דבת אביך או בת אמך משמע מן האב שלא מן האם ומן האם שלא מן האב וכדמפרש קרא בהדיא מולדת בית או מולדת חוץ (ויקרא י״ח:ט׳) דמתרגמינן דילידא מן אבוך מן איתתא אוחרת או מן אמך מן גבר אוחרא ואע"ג דדרשינן (לקמן יבמות כג.) מולדת בית וגו' בין שאומרים לאביך קיים בין שאומרים לאביך הוצא מ"מ אין מקרא יוצא מידי פשוטו ואם היא בת שניהם מק"ו הוא דילפת אבל בכלל אשה ובתה הוי שפיר בת שהיא בת אשתו כדאשכחן בפ' ד' מיתות (סנהדרין נג.) דאמו שהיא אשת אביו הויא בכלל אשת אביו ובת אשתו היכא דנכנסה לחופה ולא נבעלה נראה לר"י דחייב על בתה אע"ג דערות אשה ובתה לא תגלה כתיב דמשמע ביאה דסברא הוא דאין תלוי בביאה דהא לא מיחייב על בת אנוסתו אלמא בקידושין תליא מלתא ואין סברא לומר דבתרוייהו תליא מלתא והא דלא מיחייב על בת אנוסתו כמו שפי' בקונטרס משום דאשה ובתה כתיב דמשמע לשון אישות מדלא כתב אם ובת ומיהו בהדיא בריש נושאין על האנוסה (לקמן יבמות ד' צז.) מפרש הש"ס טעמא אחרינא דעריות שאר כתיב בהו בנשואין איכא שאר באונסין ליכא שאר:
Texte : Sefaria — William Davidson Edition - Vocalized Aramaic · traduction française de travail, à valider.