Traité Yevamot

GUEMARA : La Guemara objecte : cette relation n'est-elle pas interdite par la Torah elle-même ? Car il est écrit : « Tu ne découvriras pas la nudité de ta belle-fille [kala] » (Vayikra 18, 15) — comment Rav a-t-il pu la ranger parmi les interdits rabbiniques [les shniyot] ? La Guemara corrige : dis plutôt qu'il s'agit de la belle-fille de son fils [l'épouse du fils de son fils]. La Guemara objecte de nouveau : et l'interdiction de la belle-fille de son fils a-t-elle vraiment une fin [un point où elle cesse] ? N'a-t-on pas enseigné dans une baraïta : sa belle-fille [l'épouse de son propre fils] est une érva [un interdit de la Torah] ; la belle-fille de son fils est une shniya [un interdit rabbinique de second degré] ; et de même tu le dis pour la belle-fille de son fils, puis celle du fils de son fils, et ainsi de suite jusqu'à la fin de toutes les générations — toutes sont des shniyot. [Cette interdiction n'a donc pas de fin.] Dis plutôt que Rav parlait de la belle-fille de sa fille [l'épouse du fils de sa fille].

Car Rav 'Hisda a dit : cette parole, je l'ai entendue d'un grand homme — et qui était-ce ? Rabbi Ami — et il disait : on n'a interdit [telle] belle-fille qu'à cause d'[une autre] belle-fille. [Rav 'Hisda l'avait entendue dans sa jeunesse sans en comprendre le sens.] Et les astrologues chaldéens m'avaient dit : tu seras un maître [malfana].

Rav 'Hisda poursuit : je me suis dit à moi-même : si je dois devenir un grand homme [qui enseigne les foules], je saurai certainement raisonner et comprendre cette parole par ma propre intelligence ; et si je dois devenir un maître d'école pour les jeunes enfants, je l'interrogerai auprès des Sages qui viennent à la synagogue, et c'est ainsi que j'en apprendrai le sens. Maintenant, je comprends la chose par moi-même : [Rabbi Ami voulait dire] on n'a interdit la belle-fille de sa fille qu'à cause de la belle-fille de son fils [pour éviter qu'on les confonde]. Le décret rabbinique a frappé la belle-fille de sa fille, mais ne s'étend pas aux générations suivantes.

Divers Sages donnent alors des exemples contemporains de familles où le statut halakhique des belles-filles des fils et des belles-filles des filles pourrait se confondre. Abaye dit à Rava : je vais t'expliquer par un exemple comment on pourrait s'embrouiller au sujet de ces belles-filles. Ce serait possible, par exemple, dans la maison de bar Tsitaï : là, les enfants des fils et des filles d'une même famille vivaient ensemble, et l'on pouvait confondre le statut des belles-filles des fils et des belles-filles des filles. Rav Papa dit : par exemple, la belle-fille de la maison de Rav Papa bar Abba. Rav Achi dit : par exemple, la belle-fille de la maison de Mari bar Issak.

§ Une question fut posée devant les Sages : qu'en est-il de l'épouse du demi-frère utérin de sa mère [le demi-frère de sa mère du côté de leur mère commune] ? La Guemara présente les deux faces du problème : l'épouse du demi-frère utérin de son père et l'épouse du demi-frère consanguin de sa mère comportent toutes deux un certain « aspect paternel », et c'est peut-être pour cela que les Sages ont décrété leur interdiction — toutes deux ont été interdites par les Sages pour éviter qu'on les confonde avec l'épouse du demi-frère consanguin de son père [le frère de son père du côté de leur père commun], qui, elle, est interdite par la Torah. Mais dans le cas de l'épouse du demi-frère utérin de sa mère, où il n'y a aucun aspect paternel, peut-être les Sages n'ont-ils pas décrété ? Ou peut-être ce cas n'est-il pas différent [et l'interdiction s'applique tout de même] ?

Rav Safra dit : elle-même — l'épouse du demi-frère utérin de sa mère — n'est interdite, au plus, que par décret rabbinique ; allons-nous alors édicter un décret pour prémunir d'un [autre] décret [c'est-à-dire interdire ce cas seulement par crainte qu'on le confonde avec une autre shniya, qui n'est elle-même qu'un décret] ? Rava dit : est-ce à dire que tous ces décrets sur les shniyot ne sont pas des décrets destinés à prémunir d'un décret ? Ainsi, sa mère est une érva [interdit de la Torah] ; les Sages ont décrété que la mère de sa mère est une shniya ; et ils ont décrété que la mère de son père est aussi une shniya, à cause de la mère de sa mère. Et quelle en est la raison ? On les appelle toutes « la maison de la grand-mère » [et l'on risque donc de confondre leur statut].

Rava poursuit : de même, l'épouse de son père est une érva [interdite par la Torah] ; les Sages ont décrété que l'épouse du père de son père est une shniya ; et ils ont décrété que l'épouse du père de sa mère est aussi une shniya, à cause de l'épouse du père de son père. Et quelle en est la raison ? On les appelle toutes « la maison du grand-père ».

De même encore : l'épouse du demi-frère consanguin de son père — son oncle, mentionné explicitement dans la Torah (Vayikra 18, 16) — est une érva [interdit de la Torah] ; les Sages ont décrété que l'épouse du demi-frère utérin de son père est une shniya ; et ils ont décrété que l'épouse du demi-frère consanguin de sa mère est aussi une shniya, à cause de l'épouse du demi-frère utérin de son père. Et quelle en est la raison ? Parce qu'on les appelle toutes « la maison de l'oncle ». [Il apparaît donc que, dans le domaine des arayot, les Sages ont bel et bien décrété un décret pour en prémunir un autre, et l'objection de Rav Safra tombe.]

Alors, qu'en est-il de ce cas — l'épouse du demi-frère utérin de sa mère ? Viens et entends : lorsque Rav Yehouda bar Cheïla vint de la Terre d'Israël vers Babylone, il dit : en Occident [en Terre d'Israël], on énonce ce principe : pour toute parente qui, si elle était femme, serait une érva [interdite par la Torah], les Sages ont décrété sur l'épouse du parent masculin correspondant, en raison de sa ressemblance avec une shniya.

Et Rava dit : est-ce vraiment un principe [général] ? Sa belle-mère est une érva [interdite par la Torah], et pourtant l'épouse de son beau-père est permise ! De même, la fille de sa belle-mère est une érva [car c'est la sœur de son épouse], et pourtant l'épouse du fils de sa belle-mère est permise. La fille de son beau-père est une érva, et pourtant l'épouse du fils de son beau-père est permise. Sa belle-fille par alliance [la fille de son épouse, sa belle-fille d'un autre lit] est une érva, et pourtant l'épouse de son beau-fils [le fils de son épouse] est permise. La fille de cette belle-fille par alliance [la petite-fille de son épouse] est une érva, et pourtant l'épouse du fils de son beau-fils est permise. [Le principe n'est donc pas absolu.]

La Guemara poursuit : si donc cet énoncé de Rav Yehouda bar Cheïla [n'est pas vrai en tout cas et] vise à inclure un cas précis — lequel inclut-il ? N'est-ce pas pour inclure le cas de l'épouse du demi-frère utérin de sa mère ? Car « pour toute parente qui, si elle était femme, serait une érva » — telle la demi-sœur utérine de sa mère [interdite par la Torah] — « les Sages ont décrété sur l'épouse du parent masculin correspondant », ici l'épouse du demi-frère utérin de sa mère, en raison de sa ressemblance avec une shniya. [Cette épouse est donc bien interdite.]

La Guemara demande : qu'y a-t-il de différent entre ces cas-là [l'épouse du beau-père, l'épouse du fils de la belle-mère, etc., qui sont permis] et ce cas-ci [l'épouse du demi-frère utérin de sa mère, qui est interdit] ? La Guemara répond : celui-ci — l'épouse du demi-frère utérin de sa mère — lui est rattaché par un seul acte de mariage [kidouchin]. En effet, le frère de sa mère est un consanguin [parent par le sang], et son épouse devient donc une shniya. En revanche, ces autres cas, où les Sages n'ont pas décrété, ne sont rattachés que par deux actes de mariage : ainsi son beau-père ne lui est rattaché que par son propre mariage avec son épouse [premier kidouchin], puis l'épouse du beau-père ne lui est rattachée que par le mariage du beau-père [second kidouchin] — elle reste éloignée.