§ Et Rav Zevid a dit : il n'y a pas d'enfants sans signes de puberté. Autrement dit, si une jeune fille a enfanté, c'est qu'à coup sûr elle possède les signes de la majorité [simanim, les deux poils signalant la nubilité]. La Guemara objecte : mais s'il en est ainsi, examinons-la donc pour vérifier si ces signes physiques sont présents, de sorte qu'il n'y ait pas besoin de s'appuyer sur une présomption [hazaka] ! La Guemara répond : nous craignons que les poils qui constituent le signe ne soient tombés. La Guemara remarque : cela s'accorde bien avec l'avis de celui qui dit que, de manière générale, on craint que les signes ne soient tombés — c'est-à-dire qu'il existe des cas où la femme est en réalité majeure, mais où les poils ont disparu.
וְרַב זְבִיד אָמַר: אֵין בָּנִים בְּלֹא סִימָנִים. וְנִבְדּוֹק! חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא נָשְׁרוּ. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר חוֹשְׁשִׁין.
Mais selon celui qui dit que, s'il y a effectivement des poils, on les retrouvera certainement, et que l'on ne craint pas qu'ils aient pu tomber, qu'y a-t-il à répondre [puisque l'examen suffirait alors et la présomption de Rav Zevid serait superflue] ? La Guemara répond : même selon celui qui dit qu'en circonstances ordinaires on ne craint pas que les poils soient tombés, dans ce cas précis, à cause de la douleur de l'accouchement [tsaar leda], on craint qu'ils ne soient tombés ; il est donc impossible de trancher la question par un examen.
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין חוֹשְׁשִׁין — מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר אֵין חוֹשְׁשִׁין — מִשּׁוּם צַעַר לֵידָה חָיְישִׁינַן.
§ La Guemara revient à la Michna [du début du chapitre] : comment dispensent-elles leurs coépouses [tsarot] et les coépouses de leurs coépouses ? La Guemara demande : d'où ces choses sont-elles déduites — à savoir que non seulement la coépouse [d'une parente interdite] est dispensée, mais que la coépouse de cette coépouse l'est elle aussi ? Rav Yehouda a dit : c'est ce qu'énonce le verset : « Tu ne prendras pas une femme avec sa sœur, pour la rendre rivale [li-tsror], de son vivant » (Vayikra 18, 18). Le terme li-tsror est écrit avec la lettre rèch redoublée, au lieu de la-tsor avec un seul rèch, ce qui signifie que la Torah a amplifié [le propos] et inclus de nombreuses coépouses. Autrement dit, ce verset n'inclut pas seulement la coépouse d'une parente interdite, mais aussi la coépouse de cette coépouse.
כֵּיצַד פּוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן וְכוּ׳. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב יְהוּדָה, דְּאָמַר קְרָא: ״לִצְרוֹר״ — הַתּוֹרָה רִיבְּתָה צָרוֹת הַרְבֵּה.
Rav Achi a dit : c'est une déduction logique [sevara], qui ne requiert pas de source dans la Torah. Quelle est la raison pour laquelle la coépouse d'une parente interdite est prohibée ? C'est qu'elle tient lieu de parente interdite [bimkom érva] : puisque c'est la parente interdite qui a causé son exemption du lévirat, elle aussi est tenue pour une parente interdite, restant classée comme « épouse du frère » [interdite]. Par conséquent, la coépouse de la coépouse tient elle aussi lieu de parente interdite, car elle est comme la coépouse d'une parente interdite, et elle est donc prohibée à son tour.
רַב אָשֵׁי אָמַר, סְבָרָא הִיא: צָרָה מַאי טַעְמָא אֲסִירָא — דְּבִמְקוֹם עֶרְוָה קָיְימָא, צָרַת צָרָה נָמֵי — בִּמְקוֹם עֶרְוָה קַיְימָא.
§ La Michna a enseigné : comment cela ? Si la parente interdite est morte, a exercé le refus [mioun], ou a été répudiée [divorcée], à partir de ce moment leurs coépouses ne sont plus considérées comme les coépouses d'une parente interdite, et elles sont permises [au lévirat]. La Guemara fait observer : cette règle, à propos du divorce, est posée comme un principe général ; elle est donc exacte même si, au moment où le frère défunt avait épousé la coépouse, il était [déjà] marié à la parente interdite, et n'a divorcé de la parente qu'ultérieurement — ce qui veut dire que, pendant un certain temps, ces femmes ont été coépouses l'une de l'autre. Même dans ces circonstances, l'interdit de la coépouse d'une parente interdite ne s'applique pas, et elle est permise d'entrer en lévirat.
כֵּיצַד אִם מֵתוּ הֵן כּוּ׳. וַאֲפִילּוּ כָּנַס וּלְבַסּוֹף גֵּירַשׁ.
Et la Guemara soulève une contradiction à partir d'une autre Michna (30a), qui traite de trois frères, dont deux sont mariés à deux sœurs et le troisième à une femme étrangère [sans lien de parenté avec les autres]. L'un des maris des sœurs divorça ensuite de sa femme ; et celui qui était marié à la femme étrangère mourut [sans enfants] ; alors celui qui avait divorcé de sa femme épousa la yevama par lévirat, puis mourut lui aussi — de sorte que cette yevama se présente de nouveau au lévirat devant le frère restant, lequel est marié à l'une des sœurs. C'est à propos de ce cas qu'ils ont dit : si elles sont mortes ou ont été divorcées, leurs coépouses sont permises. Ici s'achève cette Michna.
וּרְמִינְהוּ: שְׁלֹשָׁה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נׇכְרִית, גֵּירַשׁ אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת אִשְׁתּוֹ, וּמֵת הַנָּשׂוּי נׇכְרִית וּכְנָסָהּ הַמְגָרֵשׁ, וָמֵת, זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ: שֶׁאִם מֵתוּ אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ — צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת.
La Guemara déduit de cette Michna [de 30a] : la raison pour laquelle elle est permise, c'est que le yavam a d'abord divorcé de la sœur et n'a épousé la femme étrangère qu'ensuite. Dans ce cas, la femme étrangère n'a jamais été réellement la coépouse d'une sœur, bien qu'à des moments différents elles aient été mariées au même homme. En revanche, si le yavam avait d'abord épousé la femme étrangère et n'avait divorcé de la sœur qu'ensuite, elle ne serait pas permise d'entrer en lévirat, car pendant un certain temps elle aurait été la coépouse d'une parente interdite.
טַעְמָא דְּגֵירַשׁ וְאַחַר כָּךְ כָּנַס, אֲבָל כָּנַס וְאַחַר כָּךְ גֵּירַשׁ — לָא!
Ces deux michnayot se contredisent apparemment l'une l'autre. Rabbi Yirmeya a dit : cette Michna est disjointe [tavra] — c'est-à-dire que les michnayot sont véritablement inconciliables, et celui qui a enseigné cette halakha [d'ici] n'a pas enseigné cette autre halakha [de 30a]. La raison de cette divergence d'opinions est que ce Tana, celui de notre Michna, soutient que c'est la mort [du frère] qui fait tomber [la veuve] au lévirat [mita mapélet]. Autrement dit, l'instant décisif qui détermine l'obligation ou l'exemption de lévirat est l'instant de la mort du frère sans enfants. Puisque, dans le cas de notre Michna, elle n'était pas la coépouse d'une parente interdite au moment de cette mort, l'interdit ne s'applique pas à elle.
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: תַּבְרָא, מִי שֶׁשָּׁנָה זוֹ לֹא שָׁנָה זוֹ. הַאי תַּנָּא סָבַר — מִיתָה מַפֶּלֶת,
Et ce Tana-là, celui de la Michna qui traite des trois frères [30a], soutient que c'est le premier mariage qui fait tomber [la veuve] au lévirat [nissouïn harichonim mappilim]. Autrement dit, le lien léviratique [zika] s'établit dès l'instant du mariage ; et puisque la seconde femme a été, ne serait-ce qu'un bref instant, la coépouse d'une parente interdite, son exemption du lévirat a été fixée à ce moment-là.
וְהַאי תַּנָּא סָבַר — נִשּׂוּאִין הָרִאשׁוֹנִים מַפִּילִים.
Rava a dit : en réalité, il s'agit d'un seul et même Tana [pour les deux michnayot] ; mais il enseigne en recourant au procédé « ceci, et il va sans dire cela » [zo veèïn tsarikh lomar zo]. Autrement dit, la Michna d'ici vise un cas où il a d'abord épousé puis divorcé ensuite, tandis que la Michna qui traite des trois frères parle d'un cas plus simple et plus évident, où il a d'abord divorcé puis épousé ensuite la seconde femme — cas où elle est assurément permise. Dès lors, il n'y a ici aucune contradiction réelle entre les michnayot, car elles emploient des styles d'enseignement différents.
רָבָא אָמַר: לְעוֹלָם חַד תַּנָּא הוּא, וְזוֹ וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר זוֹ קָתָנֵי.
§ La Michna a enseigné : et toute [parente interdite] qui peut exercer le refus [contre son mari]. La Guemara demande : et qu'elle exerce donc maintenant le refus [mioun], annulant ainsi rétroactivement le mariage après la mort de son mari, et que sa coépouse entre alors en lévirat ! Puisque cette possibilité n'est pas admise [la coépouse devant accomplir la halitsa et non le lévirat], disons que cela vient à l'appui de l'avis de Rabbi Ochaya.
וְכֹל שֶׁיְּכוֹלָה לְמָאֵן. וּתְמָאֵן הַשְׁתָּא, וְתִתְיַיבֵּם! לֵימָא מְסַיְּיעָא לֵיהּ לְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא.
Car Rabbi Ochaya a dit : une yevama qui est mineure peut refuser le maamar du yavam [sa proposition léviratique]. Autrement dit, s'il l'a fiancée par maamar, elle est libre de déclarer qu'elle ne désire pas l'épouser — déclaration qui rompt tout lien entre eux. Mais elle ne peut pas refuser son lien [zika]. Tant qu'il n'a pas accompli de maamar, cette yevama mineure ne peut pas annuler par un refus les liens qui existent entre eux, car le leur n'est pas un lien de mariage, et l'institution du refus n'a été établie qu'à l'égard du mariage. Selon cet avis, il est manifeste qu'une yevama mineure qui est une parente interdite ne peut pas exercer le refus pour permettre à sa coépouse d'entrer en lévirat.
דְּאָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מְמָאֶנֶת לְמַאֲמָרוֹ, וְאֵינָהּ מְמָאֶנֶת לְזִיקָּתוֹ.