Guémara
Et la halakha est que la tsara [coépouse] d'une aylonit est permise [au yavam, sans yiboum ni halitsa], et cela vaut même si le premier mari connaissait son état au moment du mariage, de sorte que ce mariage était pleinement valide. En effet, la mitsva du yiboum ne s'applique pas à une aylonit ; pour autant, sa coépouse n'est pas interdite. Et cela vaut même dans le cas de la coépouse de sa fille aylonit, lorsque celle-ci avait été reconnue comme telle : l'autre épouse n'est pas tenue pour la coépouse d'une parente interdite [et reste donc permise].
הִלְכְתָא: צָרַת אַיְלוֹנִית מוּתֶּרֶת, וַאֲפִילּוּ הִכִּיר בָּהּ. וַאֲפִילּוּ צָרַת בִּתּוֹ אַיְלוֹנִית.
La Guemara demande : mais alors, ce que la Michna enseigne par les mots « qui se sont trouvées être [une aylonit] » — d'où l'on déduisait une différence entre l'aylonit dont l'état était connu du mari d'avance et celle qu'il n'a reconnue comme telle qu'ensuite —, comment l'expliquer ? La Guemara répond : il faut corriger et enseigner simplement « qui étaient [une aylonit] », et non « qui se sont trouvées être ». Lorsque Ravin vint [d'Erets Israël], il rapporta que Rabbi Yohanan avait dit : il n'y a qu'une seule et même halakha pour la coépouse d'une fille qui a fait le mi'oun [refus] envers son mari, pour la coépouse d'une aylonit, et aussi pour la coépouse de celle dont le mari reprend sa divorcée — toutes sont permises.
וְאֶלָּא הָא דְּקָתָנֵי ״שֶׁנִּמְצְאוּ״ — תְּנִי ״שֶׁהָיוּ״. כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַחַת צָרַת מְמָאֶנֶת, וְאַחַת צָרַת אַיְלוֹנִית, וְאַחַת צָרַת מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ — כּוּלָּן מוּתָּרוֹת.
[Incidemment au cas du refus, la Guemara cite une halakha connexe.] Rav Beivaï enseigna une baraïta devant Rav Nahman : trois femmes ont le droit d'avoir des relations conjugales au moyen d'un mokh — une étoffe douce placée à l'entrée de la matrice pour empêcher la conception —, alors même que cette pratique est en général prohibée. Les voici : une mineure (ketana), une femme déjà enceinte et une femme qui allaite. Et la baraïta précise la raison de chaque exception. Une mineure, de peur qu'elle ne tombe enceinte et n'en meure. Une femme enceinte, de peur qu'elle ne soit fécondée une seconde fois et que le premier fœtus ne soit déformé en forme de poisson sandal, écrasé par la pression du second. Quant à la femme qui allaite, elle agit ainsi de peur de tomber enceinte et que son lait ne tarisse : elle devrait alors sevrer son fils trop tôt, le mettant en danger, et il pourrait en mourir.
תָּנֵי רַב בִּיבִי קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, שָׁלֹשׁ נָשִׁים מְשַׁמְּשׁוֹת בְּמוֹךְ: קְטַנָּה, מְעוּבֶּרֶת, וּמְנִיקָה. קְטַנָּה — שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר וְשֶׁמָּא תָּמוּת. מְעוּבֶּרֶת — שֶׁמָּא תַּעֲשֶׂה עוּבָּרָהּ סַנְדָּל. מְנִיקָה — שֶׁמָּא תִּגְמוֹל בְּנָהּ וְיָמוּת.
Et la baraïta poursuit : qui est considérée comme mineure [pour cette règle] ? Une fille depuis l'âge de onze ans et un jour jusqu'à l'âge de douze ans et un jour. Plus jeune que cela ou plus âgée que cela, elle peut continuer d'avoir des relations à sa manière habituelle [sans mokh]. Telle est l'opinion de Rabbi Méïr — car on tient qu'une fillette de moins de onze ans ne peut tomber enceinte et n'encourt donc aucun danger, et qu'au-delà de douze ans, même si elle conçoit, elle ne mourra pas. Et les Sages disent : l'une comme l'autre, c'est-à-dire dans tous ces cas, elle continue d'avoir des relations à sa manière habituelle, et du Ciel on aura pitié d'elle [pour la préserver de tout malheur], car il est dit : « L'Éternel garde les simples » (Tehilim 116, 6).
וְאֵיזוֹ הִיא קְטַנָּה — מִבַּת אַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד עַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד. פָּחוֹת מִכֵּאן וְיָתֵר עַל כֵּן — מְשַׁמֶּשֶׁת כְּדַרְכָּהּ וְהוֹלֶכֶת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ מְשַׁמֶּשֶׁת כְּדַרְכָּהּ וְהוֹלֶכֶת, וּמִן הַשָּׁמַיִם יְרַחֲמוּ, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוֹמֵר פְּתָאִים ה׳״.
La Guemara analyse la baraïta : du fait qu'elle dit « de peur qu'elle ne tombe enceinte et n'en meure », on déduit par inférence qu'il existe une mineure qui peut tomber enceinte sans mourir — même si les conditions exactes d'un tel cas, une mineure qui enfante et survit, demeurent obscures. Or, s'il en est ainsi — qu'une mineure puisse être fécondée et enfanter —, nous trouvons alors le cas d'une belle-mère [d'un homme] qui aurait fait le mi'oun. En effet, puisqu'il est possible qu'une femme mette au monde une fille alors qu'elle est encore mineure, si un homme épouse cette fille en bas âge, la mère pourrait être une belle-mère ayant exercé le refus.
מִדְּקָאָמַר שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר וְשֶׁמָּא תָּמוּת, מִכְּלָל דְּאִיכָּא קְטַנָּה דְּמִיעַבְּרָא וְלָא מֵתָה. אִם כֵּן, מָצִינוּ חֲמוֹתוֹ מְמָאֶנֶת.
Et pourtant nous avons appris dans la MICHNA : tu ne peux pas dire — c'est-à-dire le cas n'existe pas — qu'au sujet de sa belle-mère, de la mère de sa belle-mère et de la mère de son beau-père, elles « se soient trouvées être une aylonit » ou « aient fait le mi'oun », puisque le refus ne peut être exercé que par une mineure, laquelle ne peut enfanter. Il y a donc, en apparence, contradiction entre la Michna et la baraïta. La Guemara répond : ne dis pas « de peur qu'elle ne tombe enceinte et n'en meure » — formule qui laisserait entendre qu'elle pourrait ne pas mourir de la grossesse. Dis plutôt : « de peur qu'elle ne tombe enceinte et meure ». Autrement dit : bien qu'il soit incertain qu'elle conçoive, si elle conçoit elle mourra à coup sûr — de sorte qu'il n'existe aucun cas où une mineure pourrait enfanter et vivre.
וּתְנַן: אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר בַּחֲמוֹתוֹ וְאֵם חֲמוֹתוֹ וְאֵם חָמִיו שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית אוֹ שֶׁמֵּיאֲנוּ! אֵימָא: שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר וְתָמוּת.
Car Rabba bar Lévaï a dit : il y a une limite quant à sa grossesse, celle de la jeune fille. Avant ce temps — l'âge de onze ans — elle ne peut absolument pas être fécondée. Pendant ce temps — de onze à douze ans — elle meurt et son fœtus meurt. Après ce temps — à partir de douze ans — elle vit et son fœtus vit.
דְּאָמַר רַבָּה בַּר לֵיוַאי: גְּבוּל יֵשׁ לָהּ, קוֹדֶם הַזְּמַן הַזֶּה — אֵינָהּ מִתְעַבֶּרֶת כׇּל עִיקָּר, תּוֹךְ הַזְּמַן הַזֶּה — הִיא מֵתָה וְעוּבָּרָהּ מֵת, לְאַחַר זְמַן הַזֶּה — הִיא חַיָּה וְעוּבָּרָהּ חַי.
La Guemara soulève une difficulté : en est-il bien ainsi ? Mais Rabba bar Chmouel n'a-t-il pas enseigné : tu ne peux pas dire, au sujet de sa belle-mère, de la mère de sa belle-mère et de la mère de son beau-père, qu'elles « se soient trouvées être une aylonit » ou « aient fait le mi'oun », car elles ont déjà enfanté ? Cela indique qu'une mineure peut enfanter — sinon il aurait fallu dire « car elles sont déjà adultes ». Il faut donc en réalité revenir à la version première de la baraïta : « de peur qu'elle ne tombe enceinte et n'en meure » [d'où il ressort qu'une mineure peut enfanter et vivre]. Mais cela fait de nouveau difficulté au regard de la Michna, qui laisse entendre qu'un tel cas est impossible.
אִינִי? וְהָא תָּנֵי רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר בַּחֲמוֹתוֹ וְאֵם חֲמוֹתוֹ וְאֵם חָמִיו שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית אוֹ שֶׁמֵּיאֲנוּ — שֶׁכְּבָר יָלְדוּ. אֶלָּא לְעוֹלָם: שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר וְשֶׁמָּא תָּמוּת. וְאֶלָּא קַשְׁיָא הָךְ!
Rav Safra dit : les enfants équivalent aux signes [de la puberté]. Autrement dit, une fille qui enfante ne conserve pas le statut légal de mineure, car le fait même d'avoir enfanté équivaut à un signe physique de maturité — habituellement les deux poils [pubiens]. Et certains disent : les enfants l'emportent sur les signes. La Guemara demande : quelle différence pratique découle de la question de savoir si enfanter équivaut aux signes ou bien l'emporte sur eux ? La Guemara répond : la différence est que, même selon l'opinion de Rabbi Yehouda — qui soutient qu'une mineure peut encore faire le mi'oun même après avoir développé deux poils, et ce tant que le poil noir [de ses parties] n'est pas devenu plus abondant que la peau glabre —, dans le cas des enfants il concède qu'elle est tenue pour adulte et ne peut plus exercer le refus.
אָמַר רַב סָפְרָא: בָּנִים הֲרֵי הֵם כְּסִימָנִים. וְאִית דְּאָמְרִי: בָּנִים עֲדִיפִי מִסִּימָנִים. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? דַּאֲפִילּוּ לְרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר עַד שֶׁיִּרְבֶּה הַשָּׁחוֹר, בְּבָנִים מוֹדֶה.
Rachi
הלכתא צרת אילונית מותרת - ואע"ג דהכיר בה אחיו וקיימא והויא אשתו לא מיתסרא צרתה משום צרת הבת דכי אסר רחמנא צרת ערוה במקום מצוה הוא דאסרה והא כיון דאילונית היא דבלאו ערוה נמי לא חזיא לייבום הוי צרתה צרת ערוה שלא במקום מצוה וכך מפורש בהלכות גדולות:
צרת ממאנת - ביבם:,מחזיר גרושתו - משנישאת:
משמשות במוך - מותרות לתת מוך במקום תשמיש כשהן משמשות כדי שלא יתעברו:,סנדל - ולד שאין לו צורת פנים וקיימא לן במסכת נדה (דף כה:) אין סנדל שאין עמו ולד משל לאדם שסטר את חבירו והחזיר צורתו לאחוריו דכשהיא מעוברת וחוזרת ומתעברת דוחק האחד את חבירו ופוחת צורתו:,שמא תגמול את בנה - אם תתעבר תהא צריכה לגמול את בנה מלהניק. כמו ויגמל (בראשית כא) לשון הבדלה:
ואיזו היא - הראויה להתעבר ולמות:,מבת י"א שנה כו' - פחות מי"א ודאי לא תתעבר ויותר מי"ב אם תתעבר לא תמות:,משמשות - בלא מוך כדרכן והולכות:
ומדקאמר שמא תמות - ולא קאמר ותמות דאז הוי משמע שאם תתעבר תמות ודאי:,מצינו חמותו ממאנת - כגון שילדה בקטנות בתוך זמן האמור למעלה בשנת י"ב שנתעברה ולא מתה וקדש אדם את בתה ונמצאת זאת חמותו קטנה וראויה למאן עד י"ב שנה:
קודם הזמן הזה - האמור למעלה קודם י"א:,אחר הזמן הזה - אחר י"ב:
שכבר ילדו - ומדתלי טעמא בולד מכלל דקטנה היא דאי לאו קטנה היא ליתני שכבר גדלו:
הרי הן כסימנים - הלכך אין לך יולדת ממאנת אפי' היא קטנה:,ואפי' לר"י דאמר - במסכת נדה אף משהביאה שתי שערות ממאנת עד שירבה השחור שיהיו שם שערות הרבה:
Tossafot
שלש נשים משמשות במוך - פי' הקונטרס מותר לשמש במוך אבל שאר נשים אסור משום השחתת זרע אע"ג דלא מיפקדה אפריה ורביה וכן משמע בנדה (דף יג. ושם) דתנן בפ' כל היד המרבה לבדוק בנשים משובחת באנשים תקצץ ומפרש בגמרא משום דנשים לאו בנות הרגשה נינהו משמע דאי הוו בנות הרגשה הוי אסור ומיהו מצינו לפרש דלאו בנות איסור הרגשה נינהו ור"ת אומר דלפני תשמיש ודאי אסור ליתן שם מוך דאין דרך תשמיש בכך והרי הוא כמטיל זרע על העצים ועל האבנים כשמטיל על המוך אבל אם נותנת מוך אחר תשמיש אין נראה לאסור דהאי גברא כי אורחיה משמש מידי דהוה אקטנה ואילונית דלא איתסרו בתשמיש משום דלאו בנות בנים נינהו והאשה שנותנת אח"כ מוך לא הוזהרה אהשחתת זרע כיון דלא מיפקדה אפריה ורביה ומשמשות במוך דקתני הכא היינו צריכות לשמש במוך:,שמא תעשה עוברה סנדל - פירש בקונטרס דכשהיא מתעברת וחוזרת ומתעברת דוחק האחד את חבירו ופוחת צורתו והא דאמר בהמפלת (נדה דף כז.) דאין אשה מתעברת וחוזרת ומתעברת צ"ל דהיינו דוקא בן קיימא ור"ת מפרש דסנדל הוא כשהאשה מתעברת תאומים אם משמשת בלא מוך נכנס השכבת זרע בין שני הולדות ודוחק אותם ועושה את האחד סנדל וכן משמע בהמפלת (שם דף כה:) דבעיבור אחד הוי דקאמרינן ולמה הוזכר סנדל והלא אין סנדל שאין עמו ולד ומשני אי דאתיליד נקבה בהדיה ה"נ הב"ע דאתיליד זכר בהדיה מהו דתימא הואיל ואמר רבי יצחק אשה מזרעת תחלה יולדת זכר ומדהאי זכר האי נמי זכר הוא קמ"ל אימור שניהם הזריעו בבת אחת ואם סנדל בשני עיבורים למה ה"ל למימר מדהאי זכר האי נמי זכר ולמה לי נמי למימר שניהם הזריעו בבת אחת:
שמא תתעבר ותמות - ולא בעי לשנויי דנקט שמא תמות משום דאינה ודאי מתה אלא כשילדה בקטנות אבל ילדה בגדלות אע"פ שנתעברה בקטנות פעמים חיה ולא משכחת חמותו ממאנת דאי ילדה בקטנות ודאי מתה ואי ילדה בגדלות שוב אינה יכולה למאן משום דברייתא דרב ביבי לא מיפלגא מידי בעיבור שנת י"ב בין ילדה בגדלות בין ילדה בקטנות ועוד לא מסתברא ליה שתגרום הלידה בקטנות מיתה אלא העיבור ועוד דמתרץ האמת כרבה בר ליואי דכל תוך הזמן היא מתה ועוברה מת:
אחר הזמן הזה היא חיה ועוברה חי - ואומר ר"י דאין לפרש אחר הזמן אחר שנת י"ב ויום א' אפילו בלא הבאת ב' שערות דא"כ מצינו חמותו ממאנת דעד רוב שנותיה יכולה למאן אם לא הביאה ב' שערות למ"ד אין חוששין שמא נשרו ואפילו למאי דפסקי' התם בפ' יוצא דופן (נדה דף מו.) דחוששין היכא דבעל אחר זמן דהויא ליה ספיקא דאורייתא משכחת חמותו ממאנת כגון שפירש כשבעל אחר זמן שאין בועל לשם קידושין דהשתא לא הויא ספיקא דאורייתא אלא כשהביאה ב' שערות איירי ולא חש לפרש משום דאורחא דמילתא הוא דאיכא שערות אחר זמן וכן נמצא בירושלמי דתלי טעמא דרבה בר ליואי בשערות ולא בשנים:
שכבר ילדו - ומדקאמר שכבר ילדו משמע דבלא הביאה ב' שערות דאי איכא שערות כי לא ילדה נמי נפקא מתורת קטנות ואילונית ע"י שערות וא"כ איכא קטנה דמיעברא ולא מתה וא"ת מאי ס"ד דמקשה תקשה ברייתא דרבה בר שמואל גופיה דכיון דבלא הביאה ב' שערות איירי כי ילדה מאי הוי מ"מ תמאן ואר"י דסבר המקשה דאע"ג דבקטנה איירי לית בה מיאון מדרבנן לפי שנראית גדולה וסבורים העולם שהביאה ב' שערות ולא פריך אלא לרבה בר ליואי דוקא דאמר דליכא קטנה דמיעברא ולא מתה אבל לברייתא דרב ביבי לא קשיא מידי דאע"ג דקתני שמא תמות דמשמע דאיכא קטנה דמיעברא ולא מתה מ"מ לא מצינו חמותו ממאנת שהלידה מונעתה מלמאן אע"פ שהיא קטנה כדפרישית אבל אין לפרש דלמקשה ניחא ליה ברייתא גופא דמסיק אדעתיה שפיר דלידה הרי הוא כסימנים ולכך אינה יכולה למאן ולא פריך אלא לרבה בר ליואי ומשני דבנים הרי הן כסימנים משעת העיבור כמו שאפרש דא"כ הל"ל בהדיא עיבור בנים הרי הם כסימנים כיון דמעיקרא נמי אסיק אדעתיה דלידה הרי היא כסימנים:
הרי הם כסימנים - פי' משעת העיבור ושפיר תני רב ביבי שמא תמות דבשנת י"ב פעמים חיה אפי' לרבה בר ליואי ואז היתה גדולה משעת ההריון ואע"פ דקי"ל בנדה דתוך הזמן כלפני הזמן ולא הויא גדולה בהביאה שערות בשנת י"ב מ"מ עיבור בנים בני קיימא תוך הזמן כסימנים אחר הזמן והא דקאמר רבה בר ליואי תוך הזמן היא מתה ועוברה מת לא קאי אשנת י"ב דאז פעמים חיה כשהיא גדולה בשעת ההריון כדפרישית אלא ה"פ דמלתא קודם הזמן פי' קודם שנה שלפני גדלות תוך הזמן היינו תוך שנה שלפני גדלות אחר זמן היינו אחר שגדלה כדפי' ר"י בתחלת הסוגיא:,דאפי' לר' יהודה דאמר כו' - משום דבעי לאוקמי מתני' כר"י דלא מצינו חמותו ממאנת קאמר הכי וא"ת אמאי קאמר דעדיפי מסימנים אפי' לא הוו משעת עיבור אלא כסימנים לא מצינו חמותו ממאנת לר' יהודה דמשעת עיבור עד הלידה יש זמן מרובה יותר ממה שיש מהבאת שערות עד שירבה השחור ומיהו למ"ד התם דרבוי שחור היינו עד שיקיפו השערות משפה אל שפה אפשר שריבוי השחור מאחר יותר מזמן עיבור עד שעת לידה אבל למ"ד שערות שוכבות ונראה כמו שריבה השחור קשיא ונראה דאם הביאה שערות ונשרו יכולה למאן אפילו שהה כדי ריבוי שחור דאין הזמן גורם אלא ריבוי שחור ממש בעינן שתהא נראית גדולה לכל ע"י כך וא"ת אכתי בלא בנים עדיפי מסימנים מיתוקמא מתני' שפיר כר"י דהא מודה רבי יהודה כשבעל אחר גדלות דאינה יכולה למאן כדאמר בפ' בא סימן (נדה דף נב.) וזאת החמותו שנבעלה בגדלות כשנתעברה דבנים הרי הם כסימנים משעת ההריון תריץ דאי לאו דבנים עדיפי מסימנים משכחת חמותו ממאנת כגון שעיברה באמבטי או שבעל בפירוש שלא לשם קידושין:
Texte : Sefaria — William Davidson Edition - Vocalized Aramaic · traduction française de travail, à valider.