Concernant un maître qui affranchit la moitié de son esclave, la moitié de l'esclave est affranchie, et il devient un demi-esclave demi-homme libre. Bien qu'un esclave n'ait pas la capacité d'acquérir des biens, dans ce cas il acquiert sa liberté, car son acte d'affranchissement et sa capacité à s'acquérir lui-même surviennent en même temps.
הַמְשַׁחְרֵר חֲצִי עַבְדּוֹ יָצָא לְחֵירוּת, גִּיטּוֹ וְיָדוֹ בָּאִין כְּאֶחָת.
Mais si tu dis que lorsqu'on a réservé une consécration, elle est considérée comme réservée, et qu'un fœtus n'est pas considéré comme la cuisse de sa mère, mais que la mère et le fœtus sont des entités distinctes, pourquoi la mère acquiert-elle la liberté pour le fœtus dans un cas où le maître affranchit le fœtus mais pas la mère ? La Guemara poursuit : et n'est-il pas enseigné dans une baraïta : il apparaît qu'un esclave peut acquérir un acte d'affranchissement pour un autre esclave de la main du maître de son compagnon, qui n'est pas aussi son propre maître, mais non de la main de son propre maître, c'est-à-dire pas si tous deux sont asservis à la même personne. Ici aussi, comment la mère peut-elle recevoir l'acte d'affranchissement pour le fœtus de la main de leur maître commun ? Il faut plutôt en conclure que lorsqu'on a réservé une consécration, elle n'est pas considérée comme réservée, et la réfutation de l'avis de Rabbi Yoḥanan est bien une réfutation concluante.
וְאִי אָמְרַתְּ: שִׁיְּירוֹ מְשׁוּיָּיר, עוּבָּר לָאו יֶרֶךְ אִמּוֹ הוּא, אַמַּאי זָכְתָה לוֹ? וְהָא תַּנְיָא: נִרְאִין שֶׁהָעֶבֶד זוֹכֶה לְקַבֵּל גֵּט שִׁחְרוּר שֶׁל חֲבֵרוֹ מִיָּד רַבּוֹ שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, וְלֹא מִיַּד רַבּוֹ שֶׁלּוֹ. אֶלָּא שְׁמַע מִינָּה: אִם שִׁיְּירוֹ אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וּתְיוּבְתָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן תְּיוּבְתָּא.
La Guemara suggère : dirons-nous que la prétention selon laquelle lorsqu'on a réservé une consécration, elle est réservée, fait l'objet d'une dispute entre tannaïm ? Car il est enseigné dans une baraïta : concernant celui qui dit à sa servante cananéenne enceinte : tu es par la présente une femme libre, mais ton petit restera esclave — le petit est affranchi comme elle. Tel est l'avis de Rabbi Yossei HaGelili. Et les Sages disent : sa déclaration est maintenue, car il est dit : « La femme et ses enfants seront à son maître » (Chemot 21, 4).
לֵימָא אִם שִׁיְּירוֹ מְשׁוּיָּיר תַּנָּאֵי הִיא? דְּתַנְיָא: הָאוֹמֵר לְשִׁפְחָתוֹ ״הֲרֵי אַתְּ בַּת חוֹרִין וּוְלָדֵךְ עֶבֶד״ — וְלָדָהּ כָּמוֹהָ, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: דְּבָרָיו קַיָּימִין, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדוֹנֶיהָ״.
La Guemara s'étonne de cette décision : quelle est la dérivation du verset ici qui indique un soutien à l'avis des Sages, qui règlent dans ce cas que l'enfant d'une servante affranchie reste esclave ? Rava dit : le verset ne soutient pas l'avis des Sages ; le verset que la baraïta cite est plutôt un soutien à l'avis de Rabbi Yossei HaGelili, car elle enseigne — la baraïta doit être comprise ainsi — : le petit est affranchi comme elle, car il est dit : « La femme et ses enfants seront à son maître », ce qui indique que lorsque la femme appartient au maître, son petit lui appartient aussi, mais si la femme est affranchie, le petit l'est également.
קְרָא מַאי תַּלְמוּדָא לְרַבָּנַן? אָמַר רָבָא: אָמַר קְרָא לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּקָתָנֵי וְלָדָהּ כָּמוֹהָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדוֹנֶיהָ״ — בִּזְמַן שֶׁהָאִשָּׁה לַאֲדוֹנֶיהָ, וְלָדָהּ לַאֲדוֹנֶיהָ.
Quoi, n'est-il pas correct de dire que les Sages divergent sur ce point : Rabbi Yossei HaGelili estime que lorsqu'on l'a réservé, ce n'est pas considéré comme réservé, et donc la mère et le fœtus sont traités comme une seule entité ; et les Sages maintiennent qu'il est considéré comme réservé. Si tel est le cas, cela signifierait que l'avis de Rabbi Yoḥanan fait l'objet d'une dispute entre tannaïm.
מַאי לַָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: שִׁיְּירוֹ — אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וְרַבָּנַן סָבְרִי: מְשׁוּיָּיר?
La Guemara rejette cette suggestion : Rabbi Yoḥanan pourrait te répondre que tous conviennent que lorsqu'on l'a réservé, c'est considéré comme réservé, et voici la raison pour laquelle Rabbi Yossei HaGelili règle que le petit est affranchi avec la mère, comme Rabbi Yossei HaGelili lui-même l'explique : c'est que le verset dit : « La femme et ses enfants seront à son maître ». Ce verset enseigne que le statut du petit suit le statut de la mère en matière d'esclavage, et non parce que le fœtus est considéré comme une partie de sa mère.
אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: דְּכוּלֵּי עָלְמָא שִׁיְּירוֹ — מְשׁוּיָּיר, וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּאָמַר קְרָא ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאֲדוֹנֶיהָ״.
Il faut plutôt dire avec certitude que l'avis selon lequel lorsqu'on l'a réservé, c'est réservé, fait l'objet d'une dispute entre ces tannaïm, car il est enseigné qu'il existe deux baraïtot qui traitent du cas de celui qui égorge une offrande pour le péché — que l'on suppose avoir été consacrée alors qu'elle était en gestation — et qui trouve à l'intérieur un fœtus de quatre mois encore vivant. Il est enseigné dans une baraïta : l'égorge de la mère est aussi considérée comme un égorge à l'égard du fœtus, et donc le fœtus est considéré comme une offrande pour le péché. Cela signifie que sa viande n'est mangée que par les hommes de la prêtrise, qu'elle n'est mangée que pendant un jour, et qu'elle n'est mangée qu'à l'intérieur des rideaux. Dans le Tabernacle au désert, cette zone était entourée de rideaux ; la zone correspondante dans le Temple est la cour.
אֶלָּא וַדַּאי לֵימָא כִּי הָנֵי תַּנָּאֵי, דְּתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַחַטָּאת וּמָצָא בָּהּ בֶּן אַרְבָּעָה חַי, תָּנֵי חֲדָא: אֵין נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לְזִכְרֵי כְהוּנָּה, וְאֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לְיוֹם אֶחָד, וְאֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים.
Et il est enseigné dans une autre baraïta : l'égorge de la mère est aussi considérée comme un égorge pour le fœtus au point de le rendre permis à la consommation, mais le fœtus est profane, et donc il peut être mangé par toute personne, en tout lieu, et pour toujours, sans limite de temps.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: נֶאֱכֶלֶת לְכׇל אָדָם, וְנֶאֱכֶלֶת בְּכׇל מָקוֹם, וְנֶאֱכֶלֶת לְעוֹלָם.
Quoi, n'est-il pas correct de dire que ces tannaïm divergent sur ce point : le premier tanna estime que lorsqu'on l'a réservé, ce n'est pas considéré comme réservé, et donc la mère et le fœtus sont considérés comme une seule entité et le statut de la mère s'applique au fœtus ; et le Sage de la seconde baraïta estime que lorsqu'on l'a réservé, c'est considéré comme réservé, ce qui signifie que le fœtus est considéré comme une entité indépendante et est profane. Si tel est le cas, l'avis de Rabbi Yoḥanan fait l'objet d'une dispute entre tannaïm.
מַאי לָאו תַּנָּאֵי, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: ״שִׁיְּירוֹ״ — אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וּמָר סָבַר: ״שִׁיְּירוֹ״ — מְשׁוּיָּיר.
La Guemara rejette cette suggestion : Rabbi Yoḥanan pourrait te répondre que tous conviennent que lorsqu'on l'a réservé, c'est considéré comme réservé, et qu'une personne peut donc consacrer un animal tout en réservant le fœtus comme profane. Et ces tannaïm divergent sur le point suivant : dans le cas d'un animal qui fut consacré comme offrande pour le péché et ne devint en gestation qu'ensuite, un Sage estime que les petits des animaux consacrés deviennent consacrés lorsqu'ils naissent et viennent au monde, et comme ce fœtus trouvé vivant à l'intérieur de la mère ne naquit jamais, il ne devint jamais consacré. Et un Sage estime que les petits des animaux consacrés deviennent consacrés dans le ventre de leur mère, ce qui signifie que le fœtus trouvé vivant à l'intérieur de la mère était déjà consacré.
אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִם שִׁיְּירוֹ — מְשׁוּיָּיר, וְהָנֵי תַּנָּאֵי בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: וַלְדֵי קָדָשִׁים בַּהֲוָיָיתָן הֵן קְדוֹשִׁים, וּמָר סָבַר: וַלְדֵי קָדָשִׁים בִּמְעֵי אִמָּן הֵן קְדוֹשִׁים.
Si tu veux, dis plutôt une autre explication de la dispute entre ces deux baraïtot : cela ne pose pas de difficulté pour Rabbi Yoḥanan. Tous conviennent que lorsqu'on l'a réservé, c'est considéré comme réservé, et tous maintiennent aussi que les petits des animaux consacrés deviennent consacrés à leur naissance. Ces deux baraïtot traitent plutôt de deux cas différents. Ici, la seconde baraïta concerne un cas où le propriétaire consacra l'animal avant qu'il ne devienne en gestation, et ce n'est qu'ensuite qu'il le devint. Par conséquent, le petit est profane, car il n'était pas dans le ventre lorsque la mère fut consacrée, et comme il ne naquit jamais, il ne fut pas consacré au moment de la naissance non plus.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לָא קַשְׁיָא, כָּאן — בְּשֶׁהִקְדִּישָׁהּ וּלְבַסּוֹף נִתְעַבְּרָה,
En revanche, là, la première baraïta concerne un cas où l'animal devint d'abord en gestation, et ce n'est qu'ensuite que le propriétaire le consacra. Comme le propriétaire n'a pas réservé le fœtus de la consécration de la mère, le fœtus fut consacré comme offrande pour le péché avec la mère.
כָּאן — בְּשֶׁנִּתְעַבְּרָה וּלְבַסּוֹף הִקְדִּישָׁהּ.