Traité Temurah

Un beit haperas s'étend sur trois champs — le champ qui a été labouré et les deux champs adjacents dans la direction du labourage. Par exemple, si l'on a labouré le champ du nord au sud, chacun des champs adjacents au nord et au sud est aussi considéré comme un beit haperas. Mais tandis que le champ labouré est un beit haperas dans son intégralité, les deux champs adjacents ne le sont que sur l'étendue de deux sillons — un sillon de chaque côté. Et quelle est la longueur complète d'un sillon [ma'ana] ? Cent coudées — comme il est enseigné dans une michna (Oholot 17, 1) : celui qui laboure un champ contenant une tombe, et qui a pu disperser les ossements dans tout le champ, rend le champ beit haperas sur la longueur complète d'un sillon, qui est de cent coudées.

§ La michna enseigne : et il n'y a pas de terouma après terouma. Une fois qu'une personne a désigné des produits de sa récolte comme terouma, si elle désigne ensuite d'autres produits de cette récolte comme terouma, ce n'est pas de la terouma. La Guemara explique : selon l'avis de qui cette michna ? Selon l'avis de Rabbi Akiva, car nous avons appris dans une michna (Terumot 3, 3) : dans le cas de copropriétaires de produits qui ont séparé la terouma l'un après l'autre, Rabbi Eliezer dit : la terouma des deux est de la terouma, car chacun est considéré comme ayant séparé de sa part des produits.

Rabbi Akiva dit : la terouma d'aucun des deux n'est de la terouma. Puisque chacun a séparé la terouma indépendamment, il est clair qu'aucun n'accepte la séparation de l'autre — et donc aucune des deux n'est valide. Et les Sages disent : si le premier a séparé la terouma dans la mesure correcte — c'est-à-dire un cinquantième des produits — les produits sont ainsi dîmés, et la terouma du second n'est pas de la terouma ; mais si le premier n'a pas séparé la terouma dans la mesure correcte et en a séparé trop peu, la terouma du second est de la terouma.

§ La michna enseigne : et une substitution ne fait pas de substitution. Un animal substitué qui a été consacré lorsqu'il a été échangé contre un animal consacré ne rend pas profane l'animal échangé contre lui en substitution ; il reste profane. La Guemara explique : quelle est la raison — la source dans la Torah ? Le verset dit : « Et sa substitution » (Vayikra 27, 10) — enseignant que la halakha de substitution ne s'applique qu'à un animal consacré et à sa substitution, mais pas à la substitution de sa substitution.

§ La michna enseigne : et la progéniture née d'un animal consacré — qui n'était pas elle-même consacrée — ne rend pas profane l'animal échangé contre elle en substitution. La Guemara explique : la raison en est que le verset dit : « Alors les deux, lui et celui pour lequel il a été substitué, seront sacrés » (Vayikra 27, 10) — enseignant que seul lui, un animal consacré, mais pas sa progéniture, rend profane l'animal échangé contre lui en substitution.

§ La michna enseigne que Rabbi Yehouda dit : la progéniture rend profane l'animal échangé contre elle en substitution. La Guemara explique que Rabbi Yehouda raisonne ainsi : lorsque le verset dit « seront sacrés », cela sert à inclure la progéniture. La Guemara ajoute : et selon les Sages — qui maintiennent qu'on ne peut pas substituer pour la progéniture d'un animal consacré — cette expression sert à inclure celui qui substitue involontairement, de sorte que la substitution est valide comme s'il l'avait faite intentionnellement.

MICHNA : Les oiseaux sacrifiés en offrande — c'est-à-dire tourterelles et pigeons — et les offrandes de farine ne rendent pas profanes les objets échangés contre eux en substitution, car seul le terme « animal » est mentionné au sujet de la substitution, dans le verset : « Et s'il substitue un animal à un animal » (Vayikra 27, 10). Un animal consacré appartenant à la communauté ou à des associés ne rend pas profane l'animal échangé contre lui en substitution, car il est dit dans le même verset : « Il ne l'échangera pas et ne le substituera pas. » On déduit du pronom singulier du verset qu'un individu rend profane un animal en substitution, mais pas la communauté ni les associés. Les objets consacrés pour l'entretien du Temple ne rendent pas profanes les objets échangés contre eux en substitution.

Rabbi Shimon dit : le fait que les animaux appartenant à la communauté ou à des associés ne rendent pas profanes les animaux échangés contre eux en substitution se déduit ainsi : la dîme des animaux était incluse dans la catégorie de toutes les offrandes — pourquoi a-t-elle été distinguée dans le verset : « Et toute dîme du troupeau ou du menu bétail, tout ce qui passera sous la verge, le dixième sera sacré pour l'Éternel. On n'examinera pas s'il est bon ou mauvais, et on ne le substituera pas ; et s'il le substitue, les deux seront sacrés » (Vayikra 27, 32-33) ?

Rabbi Shimon explique : elle a été distinguée pour rapprocher la substitution de la dîme des animaux, afin de t'enseigner : tout comme la dîme des animaux n'est apportée que comme offrande d'un individu, de même toutes les offrandes qui rendent leurs substitutions sacrées sont des offrandes d'individu — excluant les offrandes communautaires et celles des associés de la halakha de substitution. Et tout comme la dîme des animaux est une offrande sacrifiée sur l'autel, de même toutes les offrandes qui rendent leurs substitutions sacrées sont des offrandes sacrifiées sur l'autel — excluant les objets consacrés pour l'entretien du Temple de la halakha de substitution.

GUEMARA : Selon la michna, les objets consacrés pour l'entretien du Temple ne rendent pas profanes les objets échangés contre eux en substitution. Les Sages ont enseigné dans une baraïta : on aurait pu penser que les objets consacrés pour l'entretien du Temple rendent profanes les objets échangés contre eux en substitution. C'est pourquoi le verset dit : « Et si c'est un animal de ceux qu'on apporte en offrande à l'Éternel… il ne l'altérera pas et ne le substituera pas » (Vayikra 27, 9-10). Cela enseigne que la halakha de substitution s'applique à ce qui est appelé une offrande — excluant les objets consacrés pour l'entretien du Temple, qui ne sont pas appelés offrande.

La Guemara demande : et les objets consacrés pour l'entretien du Temple ne sont-ils pas appelés offrandes ? Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta : le verset dit au sujet des animaux sacrificiels : « Ou qui l'abat hors du camp, et ne l'a pas amené à l'entrée de la Tente de Réunion pour le présenter comme offrande à l'Éternel devant le Tabernacle de l'Éternel » (Vayikra 17, 3-4). Si le verset n'avait mentionné que le mot « offrande », j'aurais déduit que l'interdiction d'abattre hors du Temple s'applique même aux objets consacrés pour l'entretien du Temple — car eux aussi sont appelés offrandes, comme il est dit au sujet du butin de la guerre contre Madian : « Nous avons apporté l'offrande de l'Éternel, ce que chacun a acquis — des bijoux d'or, des bracelets, des colliers… pour faire l'expiation pour nos âmes devant l'Éternel » (Bamidbar 31, 50). Ce n'étaient certainement pas des objets consacrés pour l'autel.

La baraïta poursuit : c'est pourquoi le verset dit : « Et il ne l'a pas amené à l'entrée de la Tente de Réunion » (Vayikra 17, 4) — pour enseigner que pour tout objet apte à venir à l'entrée de la Tente de Réunion — c'est-à-dire apte à être sacrifié — on est responsable en raison de l'interdiction d'abattre des offrandes hors du parvis du Temple. Et en revanche, pour tout animal qui n'est pas apte à venir à l'entrée de la Tente de Réunion, on n'est pas responsable en raison de cette interdiction. Manifestement, comme un verset est nécessaire pour exclure les objets consacrés pour l'entretien du Temple, de tels objets sont en général appelés offrande — contrairement à la première baraïta citée.