Guémara
[Si l'on apportait] une graine, ou une grappe de raisin — on l'apportait au Temple et un Cohen la suspendait à la vigne. Rabbi Elazar, fils de Rabbi Tsadok, dit : il y eut un incident, et trois cents Cohanim furent requis pour soulever la vigne afin de la déplacer, en raison de son poids immense. Cette description est une exagération — bien que la vigne fût extrêmement lourde, elle ne nécessitait pas trois cents Cohanim pour être soulevée.
אוֹ גַרְגִּיר, אוֹ אֶשְׁכּוֹל – מֵבִיא וְתוֹלֶה בָּהּ. אֲמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק: מַעֲשֶׂה הָיָה, וְנִמְנוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים לְפַנּוֹתָהּ.
Concernant la déclaration de Shmouel selon laquelle les Sages ont exagéré en parlant du poids du Parokhet [rideau du Temple], c'est comme nous l'avons appris dans une michna (Shekalim 21b) : Rabban Shimon ben Gamliel dit au nom de Rabbi Shimon le Segan [adjoint du Grand Cohen] : le Parokhet avait une épaisseur d'un tefah [paume]. Il était tissé de soixante-douze fils de fil, et chacun de ces soixante-douze fils était composé de vingt-quatre brins. Le Parokhet était confectionné en quatre matériaux : laine bleu ciel, laine pourpre, laine écarlate et fin lin, et chaque fil comprenait six brins de chaque matériau.
פָּרוֹכֶת – דִּתְנַן רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן הַסְּגָן: פָּרוֹכֶת עׇבְיָהּ טֶפַח, עַל שִׁבְעִים וּשְׁנַיִם נִימִין נֶאֱרֶגֶת, וְעַל כׇּל נִימָה וְנִימָה עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חוּטִין.
Sa longueur était de quarante coudées, correspondant à la hauteur de l'entrée du Sanctuaire, et sa largeur de vingt coudées, correspondant à la largeur de l'entrée. Il coûtait quatre-vingt-deux myriades — soit 820 000 dinars d'or —, et deux Parokhet neufs étaient confectionnés chaque année. Le Parokhet était si lourd que, lorsqu'on l'immergeait [pour le nettoyer], trois cents Cohanim l'immergaient.
אׇרְכָּהּ אַרְבָּעִים אַמָּה, וְרׇחְבָּהּ עֶשְׂרִים אַמָּה. וּמִשְּׁמוֹנִים וּשְׁתַּיִם רִיבּוֹא נַעֲשֵׂית, וּשְׁתַּיִם עוֹשִׂין בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה, וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים מַטְבִּילִין אוֹתָהּ.
§ La michna enseigne : les Cohanim commençaient à monter des bûches sur l'autel pour assembler le ma'arakhah [arrangement de bois]. Tout bois d'arbre convient à l'arrangement, sauf le bois d'olivier et celui de vigne. La Guemara demande : quelle en est la raison ? Rav Pappa dit : c'est parce qu'ils ont des nœuds épais dans leurs branches, ce qui fait mal brûler le bois et produit une fumée excessive. Rav Aha bar Ya'akov dit : bien que ces arbres soient inaptes à l'arrangement surtout parce qu'ils brûlent mal, il y a une raison supplémentaire : on ne les utilise pas parce que les couper appauvrirait les oliviers et les vignes — ce qui nuirait à l'établissement de la terre d'Israël [yishouv Eretz Yisrael].
הֵחֵלּוּ מַעֲלִין בַּגְּזִירִין לְסַדֵּר אֶת הַמַּעֲרָכָה [וְכוּ׳]. חוּץ מִשֶּׁל זַיִת וּמִשֶּׁל גֶּפֶן [וְכוּ׳]. הָנֵי מַאי טַעְמָא? רַב פָּפָּא אָמַר: מִשּׁוּם דִּקְטִרִי. רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: מִשּׁוּם יִשּׁוּב דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.
La Guemara soulève une objection à l'explication de Rav Aha bar Ya'akov à partir d'une baraïta : le verset dit à propos du bois de l'arrangement : « et les fils d'Aaron le Cohen mettront du feu sur l'autel, et arrangeront du bois sur le feu… sur le bois qui est sur le feu qui est sur l'autel » (Vayikra 1, 7-8). Le verset indique que l'arrangement doit être composé de bois qui brûle entièrement, jusqu'à devenir comme le feu lui-même. Et quel est ce type de bois ? Il s'agit de branches lisses comme un brochet [shipoud], qui ne se nouent pas de l'intérieur. Il est donc évident que la qualification principale du bois est de ne pas avoir de nœuds.
מֵיתִיבִי: ״עַל הָעֵצִים אֲשֶׁר עַל הָאֵשׁ״ – עֵצִים הַנִּתּוֹכִים לִהְיוֹת אֵשׁ, וּמַאי נִיהוּ? דּוּקְרֵי שַׁפּוּד דְּלָא קְטִרִי וְאָזְלִי מִקְּטַר מִתּוֹכוֹ!
La Guemara poursuit : et le bois de tous les arbres convient-il à l'arrangement ? La baraïta explique : le bois de tous les arbres convient, sauf le bois d'olivier et celui de vigne ; mais les Cohanim avaient l'habitude d'assembler l'arrangement avec le bois de ces arbres : les jeunes branches de figuier, de noyer et de pin. Rabbi Eliezer ajoute que les types de bois suivants sont aussi inaptes : le bois du micocoulier [maïsh], du chêne, du palmier, du caroubier et du sycomore.
וְכִי כׇּל הָעֵצִים כְּשֵׁרִים לַמַּעֲרָכָה הֵן? כׇּל הָעֵצִים כְּשֵׁרִים, חוּץ מִן זַיִת וְגֶפֶן. אֲבָל בְּאֵלּוּ הָיוּ רְגִילִין: בְּמֻרְבִּיּוֹת שֶׁל תְּאֵנָה, וְשֶׁל אֱגוֹז, וְשֶׁל עֵץ שֶׁמֶן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מוֹסִיף אַף שֶׁל מַיִישׁ, וְשֶׁל אַלּוֹן, וְשֶׁל דֶּקֶל, וְשֶׁל חָרוּב, וְשֶׁל שִׁקְמָה.
La Guemara explique la difficulté : selon celui qui a dit que le bois d'olivier et de vigne n'est pas utilisé parce qu'il a des nœuds, on peut expliquer que le premier tanna de la baraïta et Rabbi Eliezer divergent sur ce point : un Sage, Rabbi Eliezer, estime que bien que le bois des arbres qu'il juge inaptes — le micocoulier, le chêne, etc. — ne soit pas noué de l'intérieur, puisqu'il est noué à l'extérieur, on n'apporte pas de bois de ces arbres pour l'arrangement. Et un Sage, le premier tanna, estime que puisqu'ils ne sont pas noués de l'intérieur, même s'ils le sont à l'extérieur, on apporte du bois de ces arbres pour l'arrangement.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם דִּקְטִרִי, בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: דְּמָר סָבַר: אַף עַל גַּב דְּלָא קְטִרִי מִגַּוַּאי, כֵּיוָן דִּקְטִרִי מִבָּרַאי – לָא מַיְיתִינַן. וּמָר סָבַר: כֵּיוָן דְּלָא קְטִרִי מִגַּוַּאי, אַף עַל גַּב דְּמִבָּרַאי קְטִרִי – מַיְיתִינַן.
Mais selon celui qui a dit que le bois d'olivier et de vigne n'est pas utilisé parce que cela nuirait à l'établissement de la terre d'Israël, le palmier devrait aussi être inapte à l'arrangement. N'est-il pas aussi soumis à la considération que le couper nuirait à l'établissement de la terre d'Israël ? C'est aussi l'une des espèces dont la terre d'Israël est louée. Si tel est le cas, pourquoi le premier tanna juge-t-il le palmier apte à l'arrangement ?
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם יִשּׁוּב דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל: דֶּקֶל מִי לֵית בֵּיהּ מִשּׁוּם יִשּׁוּב דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל?
La Guemara explique que Rav Aha bar Ya'akov pourrait te répondre : il n'est pas nécessaire de citer la baraïta pour soulever cette difficulté, car la michna elle-même indique que le figuier est une source de bois de feu privilégiée. Et selon ton raisonnement, le figuier n'est-il pas soumis à la considération que le couper nuirait à l'établissement de la terre d'Israël ? C'est aussi l'une des espèces dont la terre d'Israël est louée. Plutôt, que peux-tu dire ? Il faut dire que la michna parle d'un figuier qui ne porte pas de fruits. En ce qui concerne le palmier aussi, la baraïta parle d'une variété qui ne porte pas de fruits.
אָמַר לָךְ: וְלִיטַעְמָיךְ: תְּאֵנָה לֵית בָּהּ מִשּׁוּם יִשּׁוּב דְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל?! אֶלָּא מַאי אִית לָךְ לְמֵימַר? בִּתְאֵנָה דְּלָא עֲבִדָא פֵּירָא, דֶּקֶל נָמֵי – בִּדְלָא עָבֵיד פֵּירָא.
La Guemara demande : mais existe-t-il un figuier qui ne porte pas de fruits ? La Guemara répond : oui, il en existe, conformément à une déclaration de Raḥava sur une méthode de culture des figuiers, car Raḥava dit : les cultivateurs apportent des plants de figues blanches, qui sont une variété inférieure,
וּמִי אִיכָּא תְּאֵנָה דְּלָא עָבְדָא פֵּירָא? אִין, כִּדְרַחֲבָה. דְּאָמַר רַחֲבָה: מַיְיתִי תְּאֵינֵי חִיוָּרָתָא,