Traité Taanit

MICHNA : à partir de quand — c'est-à-dire de quelle date — commence-t-on à mentionner la puissance des pluies en insérant la formule « Il fait souffler le vent et descendre la pluie » (machiv haroua'h oumorid haguéchem) dans la deuxième bénédiction de l'Amida ? Rabbi Eliézer dit : on l'insère à partir du premier jour de fête de Souccot. Rabbi Yehochoua dit : à partir du dernier jour de fête de Souccot.

Rabbi Yehochoua dit à Rabbi Eliézer : puisque la pluie n'est rien d'autre qu'un signe de malédiction durant la fête de Souccot — la pluie contraignant les Juifs à quitter leurs souccot — pourquoi devrait-on mentionner la puissance de la pluie durant cette période ? Rabbi Eliézer lui dit : moi non plus, je n'ai pas dit qu'il convient de demander la pluie en ce temps, mais seulement qu'il convient de mentionner la formule « Il fait souffler le vent et descendre la pluie », en son temps voulu. Rabbi Yehochoua lui dit : s'il en est ainsi — si réciter la formule ne constitue pas une demande de pluie — on devrait toujours mentionner la pluie, même en été.

La Michna énonce un principe général : on ne demande la pluie qu'immédiatement avant la saison des pluies. Rabbi Yehouda dit : au sujet de celui qui passe devant l'arche comme officiant le dernier jour de fête de Souccot, Chemini Atséret — le dernier officiant, qui dirige la prière supplémentaire (moussaf), mentionne la pluie, tandis que le premier officiant, pour la prière du matin (cha'harit), ne la mentionne pas. C'est l'inverse à la fin de la période de mention de la pluie, le premier jour de fête de Pessa'h : ici, le premier officiant, qui dirige la prière du matin, mentionne la pluie, tandis que le dernier officiant, qui dirige la prière supplémentaire, ne la mentionne pas.

GUEMARA : la Guemara demande : où le tanna de la Michna se tient-il, qu'il enseigne « à partir de quand » ? La question d'ouverture de la Michna indique qu'il est déjà établi qu'il y a une obligation de mentionner la pluie à cette période de l'année. Où cette obligation est-elle énoncée ? La Guemara répond : le tanna se tient là — c'est-à-dire qu'il se fonde sur une Michna du traité Berakhot.

Comme elle enseigne (Berakhot 33a) : on mentionne la puissance des pluies et l'on récite « Il fait souffler le vent et descendre la pluie » dans la deuxième bénédiction de l'Amida, la bénédiction de la résurrection des morts. Et la demande de pluie, « Accorde rosée et pluie en bénédiction » (vetén tal oumatar livrakha), se récite dans la neuvième bénédiction de l'Amida, la bénédiction des années. Et la prière de distinction (havdala) entre le sacré et le profane, récitée à la prière du soir à l'issue du Chabbat et des fêtes, se récite dans la quatrième bénédiction de l'Amida : « Qui accorde gracieusement la connaissance ». Et c'est sur la base de cette Michna — qui établit l'obligation de demander la pluie — que celle-ci enseigne : à partir de quand commence-t-on à mentionner la puissance des pluies ?

La Guemara demande : mais s'il en est ainsi, que le tanna enseigne cette halakha là-bas, dans le traité Berakhot, au début de l'ordre de Zéraïm. Qu'y a-t-il de différent en ce cas, qui l'ait fait laisser cela jusqu'ici, vers la fin de l'ordre de Moed ? Autrement dit, si cette question est en effet une continuation de la Michna de Berakhot, pourquoi le tanna l'a-t-il négligée jusqu'au traité Taanit ?

La Guemara répond : plutôt, le tanna a interrompu une discussion du traité Roch Hachana. Comme nous avons appris dans une Michna là-bas : et à la fête de Souccot, toutes les créatures sont jugées pour l'eau. Puisque le tanna a enseigné « et à la fête de Souccot toutes les créatures sont jugées pour l'eau » — d'où l'on peut inférer qu'on devrait demander la pluie près du temps de ce jugement — il a enseigné ici : à partir de quand mentionne-t-on la puissance des pluies ?

§ La Guemara pose une question sur la langue de la MISHNA : et que le tanna enseigne simplement « à partir de quand mentionne-t-on les pluies ». Que signifie l'expression « la puissance des pluies » (gevourot guechamim) ? Rabbi Yo'hanan dit : parce que les pluies tombent avec puissance. La puissance de la pluie manifeste le pouvoir de Dieu dans le monde, comme il est dit : « Qui fait de grandes choses insondables, des merveilles sans nombre » (Iyov 5, 9). Et il est aussi écrit : « Qui donne la pluie sur la terre et envoie l'eau sur les champs » (Iyov 5, 10).

La Guemara demande : d'où peut-on inférer que ces versets indiquent que la pluie est tenue pour un acte puissant de Dieu ? Rabba bar Chila dit : cela se déduit par une analogie verbale (guezéra chava) entre le terme « insondable » ici et le terme « insondable » d'un passage qui traite de la création du monde.

Rabba bar Chila développe cette analogie verbale. Il est écrit ici : « Qui fait de grandes choses insondables », et il est écrit là, au sujet de la création du monde : « Ne le sais-tu pas ? N'as-tu pas entendu que le Dieu éternel, l'Éternel, le Créateur des extrémités de la terre, ne se fatigue ni ne se lasse ? Son intelligence est insondable » (Yéchayahou 40, 28). Cela montre que la création comme la pluie sont insondables. Et au sujet de la création du monde, il est écrit ailleurs : « Qui affermit les montagnes par Ta force, ceint de puissance » (Téhilim 65, 7). De ce verset on peut inférer que la pluie, comme la création du monde, reflète la puissance de Dieu.

La Guemara demande : et d'où déduit-on que la pluie doit être mentionnée spécifiquement dans l'Amida ? La Guemara répond : comme il a été enseigné dans une baraïta au sujet du verset « aimer l'Éternel votre Dieu et Le servir de tout votre cœur » (Devarim 11, 13). Quel est le service de Dieu qui s'accomplit dans le cœur ? Tu dois dire que c'est la prière. Et, ensuite, il est écrit : « Et Je donnerai la pluie de votre terre en son temps, la pluie précoce et la pluie tardive » (Devarim 11, 14). Cette juxtaposition enseigne qu'il convient de demander la pluie tandis qu'on est engagé dans le service du cœur, c'est-à-dire la prière.

§ La Guemara cite des énoncés connexes touchant l'idée que la pluie atteste la puissance de Dieu. Rabbi Yo'hanan dit : il y a trois clés que le Saint, béni soit-Il, garde en Sa main, qui n'ont pas été confiées à un intermédiaire — c'est-à-dire que Dieu s'occupe Lui-même de ces matières. Et ce sont : la clé de la pluie, la clé de l'enfantement, et la clé de la résurrection des morts.