Traité Taanit

Rabbi Yehouda Nessia décréta treize jeûnes, mais il ne fut pas exaucé. Il songea à décréter davantage de jeûnes, jusqu'à ce qu'on fût exaucé. Rabbi Ami lui dit qu'on a enseigné : on ne surcharge pas la communauté à l'excès ; tu ne dois donc pas imposer plus de treize jeûnes.

Rabbi Abba, fils de Rabbi 'Hiya bar Abba, dit : lorsque Rabbi Ami agit et émit cette décision, il le fit de sa propre autorité, car elle allait contre l'opinion majoritaire. Plutôt, Rabbi 'Hiya bar Abba dit que Rabbi Yo'hanan dit ainsi : on n'a enseigné que la communauté observe un maximum de treize jeûnes que lorsqu'elle prie pour la pluie ; mais au sujet des autres types de calamités, on continue de jeûner jusqu'à être exaucé du Ciel. La Guemara remarque : cette halakha est aussi enseignée dans une baraïta : quand les Sages ont dit « trois » et quand ils ont dit « sept », ils ne parlaient qu'au sujet des jeûnes pour la pluie ; mais au sujet des autres types de calamités, on continue de jeûner jusqu'à être exaucé.

La Guemara suggère : disons que cette baraïta est une réfutation concluante de l'opinion de Rabbi Ami ! La Guemara répond : Rabbi Ami pourrait te dire que c'est une divergence entre tannaïm, comme il est enseigné dans une baraïta : on ne décrète pas plus de treize jeûnes sur la communauté, car on ne surcharge pas la communauté à l'excès — paroles de Rabbi Yehouda HaNassi. Rabban Chimon ben Gamliel dit : cette halakha n'est pas pour cette raison ; elle tient plutôt au fait qu'après treize jeûnes le temps de la pluie est déjà passé, et qu'il n'y a plus de raison de jeûner pour la pluie une fois la saison des pluies achevée.

La Guemara rapporte une histoire sur un thème semblable : les habitants de Ninive envoyèrent une question à Rabbi Yehouda HaNassi : des gens comme nous, qui avons besoin de pluie même durant la saison de Tammouz, et qui vivons en des régions où il pleut toute l'année — que devons-nous faire en cas de sécheresse durant l'été ? Sommes-nous assimilés à des individus ou à une communauté ? La Guemara explique la différence pratique : sommes-nous assimilés à des individus, et prions-nous donc pour la pluie dans la bénédiction « Qui écoute la prière » ? Ou sommes-nous assimilés à une communauté, et prions-nous pour la pluie dans la neuvième bénédiction, la bénédiction des années ? Il leur envoya sa réponse : vous êtes assimilés à des individus, et vous priez donc pour la pluie dans la bénédiction « Qui écoute la prière ».

La Guemara soulève une objection à partir d'une baraïta : Rabbi Yehouda dit : quand les halakhot touchant les temps où l'on récite la demande de pluie s'appliquent-elles ? Lorsque les années — c'est-à-dire le climat — sont comme elles doivent être, et que le peuple juif vit sur sa terre. Mais de nos jours, où le peuple juif est dispersé de par le monde et où le climat n'est pas toujours comme il devrait être, tout est selon l'année (le climat local), tout est selon le lieu en question, et tout est selon le moment particulier ; on prie donc pour la pluie dans la bénédiction des années, selon ce que requiert le climat local. On lui dit : tu soulèves une contradiction d'une baraïta contre Rabbi Yehouda HaNassi ? Rabbi Yehouda HaNassi est lui-même un tanna, et a par conséquent l'autorité de contester l'opinion de Rabbi Yehouda.

La Guemara demande : quelle conclusion halakhique fut atteinte à ce sujet ? Rav Na'hman dit : on prie pour la pluie dans la bénédiction des années, conformément à l'opinion de Rabbi Yehouda. Rav Chéchet dit : on prie dans la bénédiction « Qui écoute la prière », comme l'énonce Rabbi Yehouda HaNassi. La Guemara conclut : et la halakha est que, si l'on a besoin de pluie hors de la saison des pluies en Erets Israël, on prie pour la pluie dans la bénédiction « Qui écoute la prière ».

§ La Michna a enseigné : le lundi on ouvre un peu les boutiques à la tombée de la nuit, et le jeudi il est permis de les ouvrir toute la journée, par égard pour le Chabbat. Un dilemme fut soulevé devant les Sages : comment cela s'enseigne-t-il — quel est le sens de cette règle ? Signifie-t-elle que le lundi les commerçants ouvrent leurs portes un peu à la tombée de la nuit, et que le jeudi ils ouvrent de même un peu, mais toute la journée, par égard pour le Chabbat ? Ou peut-être la Michna signifie-t-elle que le lundi ils ouvrent un peu, mais toute la journée, et que le jeudi ils ouvrent grand toute la journée ?

La Guemara répond : viens et entends une résolution de ce dilemme, comme il est enseigné dans une baraïta : le lundi on ouvre un peu jusqu'au soir, et le jeudi on ouvre toute la journée, par égard pour le Chabbat. Si la boutique avait deux entrées, on en ouvre une et on en verrouille une — montrant ainsi que la boutique n'est pas ouverte de la manière habituelle. Si l'on avait une estrade face à l'entrée, qui dissimule la porte de la boutique, on peut ouvrir de la manière habituelle sans crainte — car il est interdit d'ouvrir sa boutique non pas à cause du travail, mais seulement afin qu'il ne paraisse pas que les gens mangent et boivent ce jour-là.

§ La Michna a enseigné : si ces jeûnes sont passés sans qu'on ait été exaucé, on réduit son activité dans le négoce, dans la construction et la plantation. Il fut enseigné dans la Tossefta : « construction » signifie construction de joie, et non la construction en général ; de même, « plantation » signifie plantation de joie, et non toute plantation. La Tossefta développe : qu'est-ce qu'une construction de joie ? C'est celle de qui bâtit une chambre nuptiale pour son fils — il était d'usage, au mariage d'un fils, de lui bâtir une petite maison où se tenait le festin de noces et où le jeune couple vivait quelque temps. Qu'est-ce qu'une plantation de joie ? C'est celle de qui plante un jardin splendide, royal, qui ne sert pas à des fins pratiques mais seulement à l'ornement.

§ Et la Michna a enseigné en outre qu'on réduit les salutations entre les uns et les autres. Nos maîtres ont enseigné : les 'havérim — membres d'un groupe voué à l'observance précise des mitsvot — n'échangent pas du tout de salutations entre eux. Les amei haarets — les gens du commun, sans instruction — qui adressent des salutations aux 'havérim le font sans savoir que c'est déplacé ; les 'havérim leur répondent à voix basse et d'un air grave. Et les 'havérim s'enveloppent et siègent comme des endeuillés et des bannis, tels des gens réprimandés par Dieu, jusqu'à ce que la miséricorde leur soit accordée du Ciel.

Rabbi Eléazar dit : un homme important n'est autorisé à tomber sur sa face et à s'humilier devant la communauté que s'il est certain d'être exaucé comme Yehochoua, fils de Noun, comme il est dit : « Et l'Éternel dit à Yehochoua : Lève-toi ! Pourquoi es-tu tombé sur ta face ? » (Yehochoua 7, 10). Celui qui n'est pas absolument certain d'être exaucé ne doit pas tomber sur sa face en public — car, s'il n'est pas exaucé, il deviendra un objet de dérision.

Et Rabbi Eléazar dit : un homme important n'est autorisé à se ceindre d'un sac (signe de deuil) et à prier pour la miséricorde que s'il est certain d'être exaucé comme Yehoram, fils d'A'hav, comme il est dit : « Et lorsque le roi entendit les paroles de la femme, il déchira ses vêtements ; or il passait sur la muraille, et le peuple regarda, et voici, il avait un sac sur sa chair, en dessous » (II Mélakhim 6, 30). Bien que méchant, Yehoram fut ensuite exaucé, et la souffrance des Juifs fut allégée.