Traité Sukkah

[La Guemara poursuit l'explication de l'opinion enseignée plus haut, selon laquelle la nouvelle récolte n'est permise qu'à l'issue du seizième jour de Nissan.] Le verset dit : « Vous ne mangerez ni pain, ni grain grillé, ni épis frais, jusqu'au jour même [étsem] où vous aurez apporté l'offrande de votre D.ieu » (Vayikra 23, 14). Cela indique : jusqu'au cœur même [itsoumo] du jour, et non dès la nuit qui précède. Et ce Sage tient que, lorsque le verset dit « jusqu'à » [ad], le terme « jusqu'à » est inclusif — c'est-à-dire que le grain n'est permis qu'après la fin complète du seizième jour.

La Guemara demande : et Rabban Yohanan ben Zakkaï tient-il vraiment comme Rabbi Yehouda ? Mais il est en désaccord avec lui ! Ainsi qu'il est enseigné dans une baraïta : lorsque le Temple fut détruit, Rabban Yohanan ben Zakkaï institua que, durant tout le jour où l'on agitait le omer [le 16 Nissan], il soit interdit de consommer le grain de la nouvelle récolte. Rabbi Yehouda lui objecta : mais cela n'est-il pas déjà interdit par la Torah elle-même, puisqu'il est écrit « jusqu'au jour même », ce qui signifie : jusqu'au cœur du jour ? [Il ressort de là que les deux Sages divergent.]

La Guemara répond : c'est Rabbi Yehouda qui se trompe [sur la portée des paroles de Rabban Yohanan ben Zakkaï]. Il a cru que Rabban Yohanan ben Zakkaï parlait d'un interdit d'ordre rabbinique. Or il n'en est rien : Rabban Yohanan ben Zakkaï parle bien d'un interdit de la Torah. La Guemara objecte : mais [la michna] dit « il institua » [hitkine], formule qui désigne une ordonnance rabbinique ! La Guemara répond : que signifie ici « il institua » ? Cela veut dire qu'il exposa [le sens des] versets de la Torah et institua une proclamation publique, afin que la multitude se conduise en conséquence.

MICHNA : Lorsque le premier jour de la fête [de Souccot] tombe un Chabbat, tout le peuple porte ses loulavim à la synagogue [dès la veille de Chabbat, car il est interdit de porter dans le domaine public le Chabbat]. Le lendemain [le Chabbat], chacun se lève tôt et vient [à la synagogue] : chacun reconnaît le sien et le prend. [Cette insistance — chacun reconnaît le sien et le prend] tient à ce que les Sages ont dit : un homme ne s'acquitte pas de son obligation, le premier jour de la fête, avec le loulav d'autrui ; mais les autres jours de la fête, un homme s'acquitte de son obligation même avec le loulav d'autrui. Rabbi Yossef dit : si le premier jour de la fête tombe un Chabbat, et qu'un homme oublie et porte le loulav dans le domaine public, il est exempt [de l'obligation d'apporter un sacrifice expiatoire pour cette transgression involontaire], car il l'a porté avec une forme de permission [étant tout absorbé par l'accomplissement de la mitsva].

GUEMARA : D'où ces choses [sont-elles tirées — qu'on ne s'acquitte pas, le premier jour, avec le loulav d'autrui] ? C'est comme l'ont enseigné nos Maîtres, car il est écrit : « Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un bel arbre, des branches de palmier, des rameaux d'un arbre touffu et des saules de torrent » (Vayikra 23, 40). L'emploi du pluriel dans « vous prendrez » indique qu'il doit y avoir une prise dans la main de chacun et chacun. Le mot « pour vous » [lakhem], dans « vous prendrez pour vous », signifie : de ce qui est à vous — pour exclure un loulav emprunté ou volé. De là les Sages ont dit : un homme ne s'acquitte pas de son obligation, le premier jour de la fête, avec le loulav d'autrui, à moins que celui-ci ne le lui ait donné en don [véritable], car alors il lui appartient.

Et il advint un fait concernant Rabban Gamliel, Rabbi Yehochoua, Rabbi Eléazar ben Azaria et Rabbi Akiva, qui voyageaient tous en bateau [durant la fête de Souccot], et il n'y avait de loulav que pour Rabban Gamliel seul, lequel l'avait acheté mille zouz. Rabban Gamliel le prit et s'acquitta avec lui, puis le donna à Rabbi Yehochoua en don. Rabbi Yehochoua le prit et s'acquitta avec lui, puis le donna à Rabbi Eléazar ben Azaria en don. Rabbi Eléazar ben Azaria le prit et s'acquitta avec lui, puis le donna en don à Rabbi Akiva. Rabbi Akiva le prit et s'acquitta avec lui, puis le rendit à Rabban Gamliel.

La Guemara demande : pourquoi ai-je besoin de dire « il le rendit » [à Rabban Gamliel] ? [L'essentiel du récit est que chacun s'est acquitté avec ce même loulav après l'avoir reçu en don ; ce dernier détail paraît superflu.] La Guemara répond : par ce détail, le Tana nous enseigne au passage une autre chose — à savoir qu'un don fait à la condition d'être rendu est considéré comme un don véritable. Même si le donateur stipule d'emblée que le don lui reviendra, dès lors qu'il le donne dans l'intervalle [comme un vrai don], son statut halakhique est celui d'un don véritable.

[C'est] comme cela que Rava a dit : dans le cas de celui qui dit à autrui « voici pour toi cet etrog à la condition que tu me le rendes », et que le bénéficiaire l'a pris et s'est acquitté avec lui — s'il a rendu l'etrog, il s'est acquitté de son obligation [de prendre l'etrog] ; mais s'il n'a pas rendu l'etrog, il ne s'est pas acquitté. [Puisqu'il n'a pas rempli la condition, rétroactivement il n'a jamais acquis le don, et il a accompli la mitsva avec un objet qui ne lui appartenait pas.]

La Guemara demande : pourquoi ai-je besoin de dire qu'il l'avait acheté mille zouz ? La Guemara répond : c'est pour t'apprendre combien les mitsvot leur étaient chères — au point qu'il fut prêt à débourser une somme exorbitante pour acquérir un loulav.

Mar bar Ameimar dit à Rav Achi : mon père priait en tenant les quatre espèces dans sa main, par amour de la mitsva. La Guemara soulève une objection [à cet usage] : un homme ne doit pas tenir des tefilin dans sa main, ni un séfer Torah contre sa poitrine, et prier dans cet état ; il ne doit pas non plus uriner en les tenant ; ni dormir en les tenant, ni d'un sommeil profond ni d'un bref assoupissement.

Et Chmouel a dit : pour ce qui est d'un couteau, d'un plat [plein de nourriture], d'une miche de pain ou d'argent, ces objets sont semblables à ceux mentionnés plus haut [il est interdit de prier en les tenant], car, redoutant qu'ils ne tombent de sa main, l'homme en est distrait et ne peut se concentrer sur sa prière. [Pourquoi donc le loulav fait-il exception ?] La Guemara répond : là [dans les cas énumérés], il ne s'agit pas d'objets de mitsva, et l'homme en est préoccupé [cette préoccupation détourne son attention de la prière] ; ici [pour les quatre espèces], il s'agit d'objets de mitsva, et il n'en est pas préoccupé [d'une manière qui le détournerait de sa prière].

Il est enseigné [dans une baraïta], Rabbi Eléazar bar Tsadok dit : tel était l'usage des gens de Jérusalem [pendant la fête de Souccot]. Un homme sort de chez lui — son loulav à la main ; il se rend à la synagogue — son loulav à la main ; il récite le Chéma et prie — son loulav à la main ; il lit dans la Torah et un Cohen lève les mains [pour la bénédiction sacerdotale] — alors il le pose à terre [ne pouvant accomplir ces gestes en tenant le loulav] ; il va visiter des malades ou consoler des endeuillés — son loulav à la main ; il entre à la maison d'étude [pour étudier la Torah] — alors il renvoie son loulav chez lui par la main de son fils, par la main de son serviteur ou par la main de son émissaire.