Traité Sukkah

La Guemara répond : il y a une différence entre le cas du volet [qui obstrue une fenêtre] et celui du drap. Là-bas, dans le cas du volet, où l'homme l'annule [le fixe à demeure] en bouchant la fenêtre, le volet est considéré comme faisant partie de la construction [du mur] elle-même — il est donc interdit [d'y voir un ajout permis]. Mais ici, dans le cas du drap, où il ne l'annule pas — car il compte le retirer —, non : il n'est pas nécessairement interdit.

La Guemara rapporte un incident comparable. Nos Maîtres ont enseigné [dans une baraïta] : il advint que Rabbi Éliézer séjourna [pour Chabbat] en Haute-Galilée, et les gens de l'endroit lui posèrent trente questions de halakha dans les lois de la souka. À douze d'entre elles, il leur répondit : « J'ai reçu une réponse de mes maîtres » — et il rapporta ce qu'il avait entendu. Aux dix-huit autres, il leur répondit : « Je n'ai rien entendu [à ce sujet]. » Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : les choses étaient inversées — à dix-huit il répondit « j'ai entendu », et aux douze autres « je n'ai pas entendu ».

Ils lui dirent : tout ce que tu sais ne vient-il donc que de ce que tu as entendu [de tes maîtres] ? Ne dis-tu jamais rien par toi-même ? Il leur répondit : voici que vous m'avez contraint à dire une chose que je n'ai pas entendue de mes maîtres [car je dois maintenant décrire mes traits de caractère et ma manière de me conduire]. De toute ma vie, jamais personne ne m'a précédé à la maison d'étude [j'y suis toujours arrivé le premier] ; je n'ai jamais dormi à la maison d'étude, ni d'un sommeil profond ni d'un bref assoupissement ; je n'ai jamais laissé quelqu'un à la maison d'étude pour en sortir [j'en suis toujours sorti le dernier] ; je n'ai jamais tenu de propos futiles [mais seulement des paroles nécessaires ou des paroles de Torah] ; et jamais je n'ai dit une chose que je n'avais pas entendue de la bouche de mon maître.

À propos des traits de caractère de Rabbi Éliézer, la Guemara rapporte ceux de son maître. On dit de Rabban Yohanan ben Zakkaï [le maître de Rabbi Éliézer] : de toute sa vie, il ne tint jamais de propos futiles ; il ne marcha jamais quatre amot sans étudier la Torah et sans porter les téfilines ; jamais personne ne le précéda à la maison d'étude ; il n'y dormit jamais, ni d'un sommeil profond ni d'un bref assoupissement ; il ne médita jamais [des paroles de Torah] dans les ruelles souillées d'immondices [car ce serait y montrer du mépris pour la Torah] ; il ne laissa jamais quelqu'un à la maison d'étude pour en sortir ; jamais personne ne le trouva assis et silencieux [inactif], mais toujours assis en train d'étudier ; lui seul ouvrait la porte à ses élèves [sans égard à son propre rang éminent] ; jamais il ne dit une chose qu'il n'avait pas entendue de son maître ; et jamais il ne dit « le temps est venu de se lever et de quitter la maison d'étude », sauf les veilles de Pessah [où l'on devait offrir l'agneau pascal] et les veilles de Yom Kippour [où c'est une mitsva de manger et de boire en abondance]. Et Rabbi Éliézer, son élève, s'accoutuma à régler sa conduite sur celle de son maître.

Nos Maîtres ont enseigné : Hillel l'Ancien avait quatre-vingts élèves. Trente d'entre eux étaient assez dignes pour que la Présence divine (Chekhina) repose sur eux comme elle reposa sur Moché notre maître ; trente autres étaient assez dignes pour que le soleil s'arrête pour eux comme il s'arrêta pour Yehochoua bin Noun ; et vingt étaient d'un niveau intermédiaire entre ces deux groupes. Le plus grand de tous était Yonatan ben Ouzziel ; le plus jeune de tous, Rabban Yohanan ben Zakkaï.

On dit de Rabban Yohanan ben Zakkaï qu'il ne négligea aucun domaine : ni l'Écriture (Mikra), ni la Michna, ni la Guemara ; ni les halakhot ni les aggadot ; ni les minuties de la Torah [écrite] ni les minuties des Sages ; ni les principes herméneutiques de la Torah — les déductions a fortiori (qal vahomer) et les analogies verbales (guézéra chava) ; ni le calcul des saisons [le cycle astronomique] ni la guématria [la valeur numérique des lettres] ; ni le langage des anges du service, ni le langage des démons, ni le langage des palmiers ; ni les paraboles des blanchisseurs ni les paraboles des renards ; bref, ni les grandes choses ni les petites.

La Guemara précise : « la grande chose » désigne le Maassé Merkava [le secret du Char divin, la conduite de l'univers supérieur] ; « la petite chose », les discussions [dialectiques] d'Abaye et de Rava [c'est-à-dire les halakhot finalement formulées dans le cadre de leurs débats]. [Il ne négligea rien de tout cela] afin d'accomplir ce qui est dit : « Pour donner en héritage la substance à ceux qui m'aiment, et pour remplir leurs trésors » (Michlé / Proverbes 8, 21). Or si le plus jeune d'entre eux était à ce point comblé [de savoir], le plus grand d'entre eux l'était à plus forte raison. On dit de Yonatan ben Ouzziel [le plus grand des élèves de Hillel] que, lorsqu'il était assis et s'adonnait à l'étude de la Torah, tout oiseau qui volait au-dessus de lui était aussitôt consumé [par le feu].

MICHNA : Celui dont la tête et la plus grande partie du corps se trouvaient dans la souka, mais dont la table était à l'intérieur de la maison — Beit Chammaï le déclarent passoul [il ne s'est pas acquitté de son obligation], et Beit Hillel le déclarent kacher. Beit Hillel dirent à Beit Chammaï : n'y eut-il pas cet incident où les Anciens de Beit Chammaï et les Anciens de Beit Hillel allèrent rendre visite à Rabbi Yohanan ben HaHoranit, et le trouvèrent assis la tête et la plus grande partie du corps dans la souka, sa table à l'intérieur de la maison — et ils ne lui dirent rien [même Beit Chammaï n'objectèrent pas] ? Beit Chammaï leur répondirent : est-ce là une preuve ?! [Ce n'est pas ainsi que les choses se passèrent ;] au contraire, ils lui dirent : si telle était ta manière d'agir, tu ne t'es jamais acquitté de la mitsva de la souka de toute ta vie.

La Michna poursuit : les femmes, les esclaves et les mineurs sont exemptés de la mitsva de la souka. Un mineur qui n'a plus besoin de sa mère est tenu à la mitsva. Il advint que la belle-fille de Chammaï l'Ancien accoucha [peu avant Soukot] ; Chammaï retira [une partie de] l'enduit de plâtre du plafond, laissant les poutres, et couvrit de s'khakh au-dessus du lit, à cause du nouveau-né.

GUEMARA : Au sujet de la loi selon laquelle les femmes, les esclaves et les mineurs sont exemptés de la mitsva de la souka, la Guemara demande : d'où ces choses sont-elles déduites ? Comme nos Maîtres l'ont enseigné dans une baraïta : il est écrit « Tout indigène en Israël demeurera dans des soukot » (Vayikra 23, 42). Si le verset avait seulement dit « indigène » (ezrah), on aurait déduit que tout membre indigène du peuple juif est tenu à cette mitsva. Mais le terme avec l'article défini, « l'indigène » (ha-ezrah), indique que seuls certains indigènes y sont tenus — c'est-à-dire les hommes, à l'exclusion des femmes. Et le mot « tout » (kol), dans « tout indigène », vient inclure les mineurs [capables d'accomplir cette mitsva].

Le Maître a dit [dans la baraïta] : « l'indigène » (ha-ezrah) vient exclure les femmes. Cela revient-il à dire que le terme « indigène » (ezrah), sans article défini, désignerait aussi bien les femmes que les hommes ? Mais n'a-t-on pas enseigné dans une baraïta, à propos de Yom Kippour, qu'il est écrit : « ce sera pour vous une loi perpétuelle : au septième mois, le dixième jour du mois, vous affligerez vos âmes… l'indigène comme l'étranger qui séjourne parmi vous » (Vayikra 16, 29) — et que le terme « l'indigène » (ha-ezrah) y vient justement inclure les femmes indigènes, lesquelles sont tenues à la mitsva de l'affliction de Yom Kippour ? Dans ce cas, l'article défini vient inclure les femmes ! Donc, apparemment, le terme « indigène » sans article désigne uniquement les hommes [et l'on aboutit à une contradiction]. Rabba dit : ce sont l'une et l'autre des halakhot transmises à Moché au Sinaï, et les Sages ne les ont qu'appuyées sur des versets [comme support mnémotechnique] — il n'est donc pas surprenant que les déductions se contredisent.

La Guemara demande : laquelle des deux [lois] est déduite du verset, et laquelle est une halakha transmise à Moché au Sinaï seulement appuyée sur un verset ? Et de plus : pourquoi ai-je besoin du verset, et pourquoi ai-je besoin de la halakha ? La souka n'est-elle pas une mitsva positive liée au temps (mitsvat assé chéhazman gerama) — et le principe veut que les femmes soient exemptées de toute mitsva positive liée au temps ? [Nul besoin alors d'une déduction particulière pour exempter les femmes de la souka.]