Traité Sotah

Est-ce dans le cas où la miche est faite de froment, [pâte] glissante et qui prend plus de temps à retirer, ou dans le cas où la miche est faite d'orge, [pâte] qui se retire facilement? Est-ce dans le cas où la miche est molle, de sorte qu'elle peut accrocher le bord du panier, ou dans le cas où elle est dure, où cela n'est pas à craindre? La Guemara affirme: que ces questions restent sans réponse [teïkou].

Rav Yitzhak bar Rav Yossef dit au nom de Rabbi Yohanan: chacun de ces Sages qui a donné une opinion sur le temps nécessaire pour l'étape initiale des rapports a estimé en se basant sur lui-même, c'est-à-dire sur sa propre expérience. La Guemara demande: mais il y a Ben Azaï, qui ne s'est pas marié! Comment aurait-il pu estimer en se basant sur sa propre expérience?

Si tu veux, dis qu'il s'était marié puis avait quitté son épouse. Et si tu veux, dis qu'il l'a entendu de son maître. Et si tu veux, dis que sa connaissance peut être comprise à partir du verset: « Le secret de D.ieu est pour ceux qui Le craignent » (Tehilim 25, 14), enseignant que ceux qui craignent D.ieu ont accès à une connaissance qui dépasse leur expérience personnelle.

§ Ayant cité une allusion tirée du verset: « Car à cause d'une femme prostituée [on est réduit] à une miche de pain » (Michlei 6, 26), la Guemara propose une autre interprétation de ce verset. Rav Avira interprétait un verset de façon homilétique; parfois il le disait au nom de Rabbi Ami, et parfois au nom de Rabbi Assi: quiconque mange du pain sans se laver les mains, c'est comme s'il avait eu des rapports avec une femme prostituée, comme il est dit: « Car à cause d'une femme prostituée [on est réduit] à une miche de pain. »

Rava dit: ce [verset] « à cause d'une femme prostituée [on est réduit] à une miche de pain » — il aurait dû dire: « à cause d'une miche de pain [on en vient] à une femme prostituée »! Mais Rava dit: quiconque a des rapports avec une femme prostituée finira par mendier une miche de pain [étant réduit à la pauvreté].

Rabbi Zerika dit au nom de Rabbi Elazar: quiconque méprise le lavage des mains est déraciné du monde. Rav Hiya bar Achi dit au nom de Rav: pour les premières eaux [avant le repas], il faut lever les mains vers le haut; pour les dernières eaux [après le repas], il faut abaisser les mains vers le bas. Ceci est également enseigné dans une baraïta: celui qui se lave les mains [avant le repas] doit lever les mains vers le haut, de peur que l'eau ne dépasse l'articulation [vers la partie qu'il n'était pas tenu de laver, devenant impure], puis ne revienne rendre impures les mains [déjà lavées].

Rabbi Abbahou dit: quiconque mange du pain sans s'essuyer les mains [après les avoir lavées] est considéré comme s'il mangeait du pain impur, comme il est dit: « Et D.ieu dit: ainsi les enfants d'Israël mangeront leur pain impur [parmi les nations où Je les chasserai] » (Yehezkel 4, 13). Manger avec les mains mouillées rend le pain répugnant; le verset assimile le fait de manger de façon grossière, comme le faisaient les nations parmi lesquelles le peuple juif fut exilé, à manger du pain rituellement impur.

§ Et que signifie [la suite du verset]: « Mais la femme d'autrui [l'adultère] chasse une âme précieuse »? Rabbi Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yohanan: tout homme qui a de l'arrogance en lui finira par trébucher avec la femme d'autrui, comme il est dit: « Mais la femme d'autrui chasse une âme précieuse » — c'est-à-dire qu'elle s'en prend à celui qui se considère précieux.

Rava dit: ce [terme] « âme précieuse » — il aurait dû dire « âme élevée » [orgueilleuse]. Et de plus, il aurait dû dire: « c'est elle [l'âme précieuse] qui chasse [l'adultère] »! Mais Rava dit: quiconque a des rapports avec la femme d'autrui, même s'il a étudié la Torah, dont il est écrit: « elle est plus précieuse que les perles [peninim] » (Michlei 3, 15) — ce qui, par lien étymologique avec le terme désignant le Saint des Saints, lifnaï velifnim, est interprété par les Sages comme signifiant que celui qui étudie la Torah est plus précieux qu'un Grand Cohen, qui pénètre dans le sanctuaire le plus intérieur — même lui, cette transgression de l'adultère l'entraînera dans le jugement de la Guéhinam, et la Torah qu'il a étudiée ne pourra pas le sauver.

Rabbi Yohanan dit au nom de Rabbi Chimon ben Yohaï: tout homme qui a de l'arrogance en lui est considéré comme s'il pratiquait l'idolâtrie. Il est écrit ici: « Abomination pour D.ieu que tout cœur hautain » (Michlei 16, 5), et il est écrit là-bas [à propos de la destruction des idoles]: « Et tu n'introduiras pas une abomination dans ta maison » (Devarim 7, 26).

Et Rabbi Yohanan dit en son nom propre: [tout homme qui a de l'arrogance en lui] est considéré comme s'il avait renié le principe fondamental [l'existence de D.ieu], comme il est dit: « Et ton cœur s'élèvera, et tu oublieras l'Éternel ton D.ieu [...] » (Devarim 8, 14).

Rabbi Hama bar Hanina dit: [tout homme qui a de l'arrogance en lui] est considéré comme s'il avait eu des rapports avec toutes les unions interdites. Il est écrit ici: « Abomination pour D.ieu que tout cœur hautain » (Michlei 16, 5), et il est écrit là-bas, à la fin du passage sur les unions interdites: « Car les hommes de ce pays qui [ont vécu] avant vous ont fait toutes ces abominations [...] » (Vayikra 18, 27).