Traité Sotah

[Concernant] le troisième degré [d'impureté] qui provient du contact avec un [objet de] deuxième degré — puisque le deuxième degré lui-même est interdit, c'est-à-dire impur, même s'il s'agit d'aliment non consacré, n'est-il pas logique d'en déduire qu'il devrait pouvoir transmettre une impureté de quatrième degré à un aliment consacré?

Et si tu dis que la raison pour laquelle Rabbi Yossi n'a pas employé ce raisonnement a fortiori est qu'on pourrait le réfuter ainsi: qu'a de particulier celui qui s'est immergé ce jour-là [tvoul yom]? C'est qu'avant son immersion il était une source primaire d'impureté — cela ne peut être, car Rabbi Yossi a apporté une preuve de l'existence d'un quatrième degré d'impureté à partir du cas de celui à qui il manque encore le sacrifice d'expiation, qui était lui aussi une source primaire d'impureté avant son immersion, et Rabbi Yossi n'a manifestement pas réfuté la preuve pour ce motif. Il est donc clair que si Rabbi Yossi n'a pas employé de raisonnement a fortiori à partir du cas de l'aliment ayant contracté l'impureté d'un tvoul yom, c'est qu'il est en désaccord avec l'opinion d'Abba Chaoul. Par conséquent, Rabbi Yohanan a conclu qu'il ne pouvait comprendre le raisonnement de Rabbi Yossi.

Rav Assi a dit que Rav a dit, et certains disent que Rabba ben Issi a dit que Rav a dit: Rabbi Meir, Rabbi Yossi, Rabbi Yehoshoua, Rabbi Eliezer [ben Yaakov] et Rabbi Eliezer [ben Hyrcanus] — tous considèrent qu'un objet de deuxième degré d'impureté ne peut transmettre un troisième degré d'impureté à des aliments non consacrés. Rav entreprend de le prouver en s'appuyant sur les décisions de chacun de ces tannaïm.

Rabbi Meir [est de cet avis], comme nous l'avons appris dans une michna: Tout ce qui nécessite une immersion dans l'eau selon les Sages rend impur l'aliment consacré [au deuxième degré], et invalide la teroumah, c'est-à-dire qu'il rend la teroumah elle-même impure, mais pas au point que cette teroumah puisse rendre impure une autre teroumah. Et tout ce qui nécessite une immersion dans l'eau selon les Sages est permis pour l'aliment non consacré et pour le deuxième dîme, c'est-à-dire qu'il ne les rend pas impurs. Ce sont les paroles de Rabbi Meir. Mais les Sages l'interdisent pour le deuxième dîme. Du fait que Rabbi Meir le permet pour le deuxième dîme, on déduit qu'il considère qu'un objet de deuxième degré d'impureté ne peut transmettre un troisième degré d'impureté à des aliments non consacrés.

Rabbi Yossi [est de cet avis] d'après ce que nous avons dit plus haut: il en déduit que l'aliment consacré peut contracter un quatrième degré d'impureté, car s'il considérait que les aliments non consacrés peuvent contracter un troisième degré, il aurait dû déduire par son raisonnement a fortiori qu'il existe un quatrième degré vis-à-vis de la teroumah et un cinquième degré vis-à-vis de l'aliment consacré, puisque chacune de ces catégories possède un niveau d'impureté qui lui est propre.

Rabbi Yehoshoua [est de cet avis], comme nous l'avons appris dans une michna: Rabbi Eliezer dit: celui qui mange un aliment de premier degré [d'impureté] devient lui-même de premier degré; [celui qui mange un aliment] de deuxième degré devient de deuxième degré; [celui qui mange un aliment] de troisième degré devient de troisième degré. Rabbi Yehoshoua dit: celui qui mange un aliment de premier degré ou un aliment de deuxième degré devient de deuxième degré; [celui qui mange un aliment] de troisième degré devient de deuxième degré vis-à-vis de l'aliment consacré, mais il n'y a pas de deuxième degré vis-à-vis de la teroumah.

[Le cas de] celui qui mange un aliment de troisième degré ne peut concerner que des aliments non consacrés, car il est interdit de manger une teroumah ou un aliment consacré impurs. Cependant, un aliment non consacré ordinaire ne peut absolument pas contracter un troisième degré d'impureté. C'est pourquoi le cas de celui qui mange un aliment de troisième degré désigne spécifiquement des aliments non consacrés qui ont été préparés [par un vœu] comme si leur niveau de pureté était celui de la teroumah. Par un vœu, on peut en effet établir le statut de pureté d'aliments non consacrés au niveau requis pour la teroumah.

[On peut préparer des aliments comme] pour la pureté de la teroumah — oui; [mais on ne peut pas les préparer comme] pour la pureté de l'aliment consacré — non.

La Guemara en conclut: apparemment, Rabbi Yehoshoua considère qu'un objet de deuxième degré d'impureté ne peut transmettre un troisième degré d'impureté à des aliments non consacrés ordinaires qui n'ont pas été préparés au niveau de pureté de la teroumah.

Rabbi Elazar [est de cet avis], comme il est enseigné dans une baraïta: Rabbi Elazar dit: les trois [catégories d'aliments] sont équivalentes quant à [la capacité du] premier degré [à transmettre l'impureté], qu'il s'agisse de l'aliment consacré, de l'aliment non consacré ou de la teroumah —

Il rend impurs deux [niveaux supplémentaires] et en invalide un pour l'aliment consacré: c'est-à-dire que, s'agissant de l'aliment consacré, un tel objet rend impurs deux niveaux de contact supplémentaires, permettant aux objets ayant contracté l'impureté de sa part de la transmettre à leur tour aux objets qu'ils touchent ensuite; et il invalide un niveau de plus après, conférant à l'aliment un quatrième degré d'impureté, lequel ne peut plus transmettre l'impureté à un cinquième objet.

Il en rend impur un et en invalide un pour la teroumah: s'agissant de la teroumah, un objet de premier degré d'impureté rend impur un niveau de contact supplémentaire, c'est-à-dire qu'il confère un deuxième degré d'impureté à l'aliment de teroumah avec lequel il entre en contact, et cet aliment invalide à son tour un niveau supplémentaire, puisque cette teroumah confère un troisième degré d'impureté à une autre teroumah.