Traité Sotah

étant donné que la Torah a déjà rendu un cas douteux de femme ayant eu des relations interdites [zona] comme si elle était certainement une zona, puisqu'une sota est interdite à son mari après la réclusion même en l'absence de témoins attestant qu'elle a commis l'adultère, et qu'il devrait donc lui être interdit d'épouser un cohen tout comme n'importe quelle zona — alors, pour ce qui est de son interdiction de consommer la teroumah, un verset ne devrait pas non plus être nécessaire, puisqu'il est interdit à une zona de consommer la teroumah. Donc, la Torah traite une zona douteuse comme une zona certaine.

Il faut plutôt expliquer que, selon Rabbi Akiva, l'équivalent de quatre versets dignes d'exégèse sont écrits concernant l'impureté de la sota, car il estime qu'une halakha supplémentaire doit être dérivée du vav superflu dans le verset: « et elle est souillée [venitma'a] » (Bamidbar 5, 29). Ainsi, un verset est écrit pour l'interdire à son mari, un pour l'interdire à son amant, un pour l'interdire au mariage avec un cohen, et un pour lui interdire la teroumah.

Et Rabbi Yishmael n'est pas d'accord avec Rabbi Akiva, car il n'interprète pas le vav superflu, et considère donc que seuls trois versets sont écrits: un pour l'interdire à son mari, un pour l'interdire à son amant, et un pour lui interdire la teroumah. Quant à son interdiction d'épouser un cohen, elle est dérivée par un raisonnement a fortiori [kal va'homer], comme décrit dans la baraïta.

La Guemara demande: Et d'où Rabbi Yishmael déduit-il que le verset était nécessaire pour enseigner l'interdiction de la teroumah à la sota, alors que son interdiction d'épouser un cohen se déduit par un raisonnement a fortiori? Peut-être le verset était-il nécessaire pour enseigner qu'il lui est interdit d'épouser un cohen, mais que la teroumah lui serait permise!

La Guemara répond: Rabbi Yishmael pourrait te dire: Il est logique de déduire de ce verset une interdiction semblable à celles déduites des autres versets, à savoir qu'elle est interdite à son mari et à son amant. Tout comme elle leur est interdite même du vivant de son mari, de même l'interdiction de la teroumah s'applique également du vivant de son mari, à l'exclusion de l'interdiction d'épouser un cohen, qui n'est pertinente qu'après la mort de son mari — car si son mari la répudiait, il lui serait de toute façon interdit d'épouser un cohen.

Et comment Rabbi Akiva répondrait-il? La Guemara répond: il n'est pas d'avis qu'il soit plus logique de déduire de l'expression « et elle est souillée » une interdiction semblable à celles concernant le mari et l'amant, et il requiert donc deux déductions distinctes: une pour la teroumah et une pour le mariage avec un cohen.

Ou bien encore, peut-être accepte-t-il l'idée que la halakha déduite de « et elle est souillée » devrait être semblable aux interdictions concernant le mari et l'amant, mais que néanmoins, dans certains cas où une chose pourrait être déduite par un raisonnement a fortiori, le verset prend tout de même la peine de l'écrire explicitement. C'est pourquoi, bien que superflus, deux versets sont énoncés, l'un pour la teroumah et l'autre pour le mariage avec un cohen.

Rav Guidel a dit au nom de Rav: la halakha concernant une entité douée de conscience permettant de l'interroger, et une entité dépourvue de cette conscience, en matière d'impureté rituelle douteuse, se déduit de ce verset: « Et la chair qui touche une chose impure ne sera pas mangée » (Vayikra 7, 19). Cela semblerait indiquer que seule une nourriture certainement impure ne doit pas être mangée, mais qu'une nourriture dont l'impureté ou la pureté est incertaine peut être mangée.

Mais dis la fin du verset: « Et quant à la chair, quiconque est pur pourra manger de la chair » (Vayikra 7, 19), ce qui semblerait indiquer que seul celui qui est certainement pur peut manger de la chair, mais que celui dont l'impureté ou la pureté est incertaine ne le peut pas. Les deux clauses du verset semblent se contredire quant au statut de la pureté douteuse.

Il faut donc plutôt en conclure ceci: la Torah distingue deux types d'incertitude. Ici, dans la seconde clause, qui parle de « quiconque est pur », il s'agit d'une entité douée de conscience permettant de l'interroger, comme une personne, laquelle est considérée impure si son impureté est incertaine. Là, dans la première clause, qui parle de la chair impure, s'énonce le principe d'une entité dépourvue de cette conscience, où un cas douteux d'impureté est déclaré pur.

Et la déduction que Rav Guidel a rapportée au nom de Rav était nécessaire, tout comme il était nécessaire de tirer le principe de l'impureté douteuse de la sota. Car si on ne la déduisait que de l'enseignement de Rav, j'aurais pu dire qu'il n'y a pas de différence entre le cas où l'impureté douteuse s'est produite dans un domaine privé et celui où elle s'est produite dans un domaine public. Il était donc nécessaire de déduire de la sota que l'impureté douteuse n'est considérée impure que dans le domaine privé.

Et si on la déduisait seulement de la sota, j'aurais pu dire que, de même que dans le cas de la sota la femme et l'amant possèdent tous deux la conscience permettant d'être interrogés sur l'acte, de même les objets d'impureté douteuse ne devraient être déclarés impurs que s'il y a conscience à la fois chez celui qui touche l'objet impur et chez celui qui le fait toucher — c'est-à-dire que l'agent et le récepteur de l'impureté sont tous deux des personnes compétentes. C'est pourquoi la déduction de Rav était nécessaire, car elle enseigne que dans un cas douteux d'impureté en domaine privé, on est déclaré impur même si seul celui qui contracte l'impureté possède la conscience permettant d'être interrogé.