Traité Sotah

à l'exception de l'encre utilisée pour écrire le passage de la Torah concernant la sota, même lorsqu'il est écrit dans un rouleau de la Torah. Rabbi Yaakov dit au nom de Rabbi Méir: c'est à l'exception de l'encre utilisée pour écrire le rouleau contenant le passage de la sota utilisé au Temple. La Guemara demande: quelle est la différence entre ces deux opinions? La Guemara répond: Rabbi Yirmeya dit qu'il y a une différence entre elles quant à savoir s'il est permis d'effacer le passage de la sota d'un rouleau de la Torah. Selon Rabbi Yehouda, Rabbi Méir considère que cela est permis, et donc le passage dans le rouleau de la Torah doit être écrit avec une encre ne contenant pas de sulfate de fer, afin qu'il puisse être effacé. En revanche, selon Rabbi Yaakov, Rabbi Méir considère qu'il est interdit d'effacer le passage d'un rouleau de la Torah, et donc le passage peut être écrit avec une encre contenant du sulfate de fer.

Et ces tannaïm sont comme ces tannaïm. La Guemara suppose que selon Rabbi Yaakov il est interdit d'effacer le passage d'un rouleau de la Torah, puisqu'il considère que le rouleau doit être écrit pour le compte de la sota, tandis que Rabbi Yehouda, qui le permet, considère que le rouleau n'a pas besoin d'être écrit pour le compte de la sota. Et donc, les opinions de ces tannaïm sont parallèles aux opinions de ces autres tannaïm, comme il est enseigné dans une baraïta: le rouleau d'une sota n'est pas cacher pour être utilisé dans la préparation de l'eau à faire boire à une autre sota, car il n'a pas été écrit pour le compte de l'autre sota. Rabbi Ahaï bar Yoshiya dit: son rouleau est cacher pour être utilisé dans la préparation de l'eau à faire boire à une autre sota, puisqu'il n'a pas besoin d'être écrit pour le compte de la sota.

Rav Papa dit: peut-être n'est-ce pas le cas, et les deux litiges ne sont pas comparables. Il est possible que le premier tanna de la baraïta n'affirme que le rouleau ne peut pas être utilisé pour une autre sota que là, dans le cas d'un rouleau écrit pour une femme spécifique; puisqu'il a été initialement désigné au nom d'une femme, par exemple Ra'hel, il ne peut plus être redésigné au nom d'une autre femme, par exemple Léa. Cependant, dans le cas d'un rouleau de la Torah, qui est écrit sans désigner personne en particulier, en effet nous pouvons effacer le passage pour préparer l'eau pour une sota même s'il n'a pas été écrit pour son compte.

Rav Na'hman bar Yits'hak dit que la comparaison entre les deux litiges peut être réfutée pour une raison différente: peut-être n'est-ce pas le cas. Il est possible que Rabbi Ahaï bar Yoshiya n'affirme que le rouleau peut être utilisé pour une autre sota que là, concernant le rouleau écrit pour une sota spécifique, puisqu'il a été écrit dans le but des malédictions de la sota en général. Cependant, dans le cas d'un rouleau de la Torah, qui est écrit pour être étudié, en effet nous ne pouvons pas l'effacer pour une sota, car il n'a pas du tout été écrit pour le compte d'une sota.

La Guemara demande: et Rabbi Ahaï bar Yoshiya n'est-il pas d'accord avec ce qui est enseigné dans une michna [Guittin 24a]: concernant celui qui a écrit un acte de divorce pour divorcer sa femme mais qui a ensuite changé d'avis et ne l'a pas divorcée, si un habitant de sa ville le trouve et lui dit: mon nom est comme le tien, et le nom de ma femme est comme celui de la tienne; donne-moi l'acte de divorce, et je l'utiliserai pour divorcer ma femme, il est impropre à divorcer l'autre femme avec. La raison en est qu'il a été écrit pour le compte d'une autre femme. En apparence, le même principe devrait s'appliquer concernant le rouleau d'une sota.

Les Sages répondent: là, concernant un acte de divorce, le Miséricordieux dit: « Et il lui écrira un acte de répudiation » (Devarim 24, 1). Cela enseigne que l'écriture doit être effectuée pour le compte de la femme spécifique. Cependant, aucune exigence similaire n'est mentionnée concernant la sota. La Guemara demande: ici aussi, concernant la sota, le verset dit: « et le cohen accomplira pour elle toute cette loi » (Bamidbar 5, 30), ce qui indique que le rituel doit être accompli pour le compte de la femme spécifique. La Guemara répond: que désigne l'accomplissement mentionné dans le verset? Il fait référence à l'effacement, alors que l'écriture n'a pas besoin d'être faite pour le compte d'une femme spécifique.

§ La michna énonce: lorsqu'une femme coupable boit, elle n'arrive pas à terminer de boire avant que son visage ne devienne verdâtre, que ses yeux ne se gonflent, et que sa peau ne se remplisse de veines saillantes. La Guemara demande: selon l'opinion de qui va cette michna, qui indique que l'eau l'évalue pendant qu'elle boit encore? C'est selon l'opinion de Rabbi Chimon, qui dit: le cohen sacrifie son offrande de farine et ensuite la fait boire, car selon l'opinion des Sages l'offrande de farine n'est sacrifiée qu'après qu'elle ait bu, et tant que son offrande de farine n'a pas été sacrifiée, l'eau ne l'évalue pas, comme il est écrit: « c'est une offrande de farine de jalousie, une offrande de farine de souvenir, un rappel de la faute » (Bamidbar 5, 15).

La Guemara demande: dis la fin de la michna: si elle a un mérite, cela retarde [la punition] pour elle. Nous arrivons à l'opinion des Sages, car si cette affirmation était selon l'opinion de Rabbi Chimon, n'a-t-il pas dit: le mérite ne retarde pas la punition dans le cas des eaux amères de la sota?

Rav 'Hisda dit: selon l'opinion de qui va cette michna? C'est selon l'opinion de Rabbi Akiva, qui dit: le cohen sacrifie son offrande de farine et ensuite la fait boire. Concernant l'ordre du rituel il se range selon Rabbi Chimon, et concernant la question du mérite retardant la punition, il se range selon l'opinion des Sages.

§ La michna énonce: et les gens présents dans le Temple disent: faites-la sortir, [pour qu'elle ne rende pas impur le parvis du Temple]. La Guemara explique: quelle en est la raison? C'est de peur qu'elle ne meure là immédiatement et ne rende impur le parvis des femmes, où elle boit l'eau. La Guemara demande: cela signifie-t-il qu'un cadavre est interdit dans le parvis des femmes, qui a le même statut que le camp des Léviim dans le désert?

Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta: celui qui est rendu impur par un cadavre est autorisé à entrer dans le camp des Léviim. Et les Sages n'ont pas dit cela seulement concernant celui qui est impur par contact avec un cadavre; mais même le cadavre lui-même peut être amené dans le camp des Léviim, comme il est dit: « Et Moché prit les ossements de Yossef avec lui » (Chemot 13, 19), ce qui est interprété comme signifiant: avec lui, dans son enceinte, bien que Moché fût dans le camp des Léviim!

Abaye dit: elle est retirée non par crainte qu'elle meure là, mais de peur que la frayeur causée par l'eau ne la fasse commencer à avoir ses règles, et il est interdit à une femme nidda d'entrer dans le camp des Léviim. La Guemara demande: cela signifie-t-il que la peur provoque un relâchement musculaire et un saignement menstruel? La Guemara répond: oui, comme il est écrit: « Et la reine fut extrêmement bouleversée » (Esther 4, 4), et Rav dit: cela signifie qu'elle a commencé à avoir ses règles. La Guemara demande: mais n'avons-nous pas appris dans une michna [Nidda 39a] que l'anxiété interrompt le flux du sang menstruel? Or la sota éprouve de l'anxiété. La Guemara répond: l'anxiété engendrée par une inquiétude prolongée contracte les muscles et empêche le sang de couler, mais une peur soudaine relâche les muscles et provoque l'écoulement du sang.