Guémara
La Guemara répond : Là, dans ce verset, il est fait référence à un cas où les autres avaient la capacité de protester contre la transgression, et néanmoins ils n'ont pas protesté. En revanche, lorsqu’une personne prête un faux serment, le monde entier est puni, même ceux qui n’ont pas pu protester.
הָתָם שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָם לְמַחוֹת, וְלֹא מִיחוּ.
La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre le châtiment des méchants de la famille d’un transgresseur et le châtiment des autres méchants du monde, et entre le châtiment des justes de sa famille et le châtiment des autres justes du monde ?
מַאי אִיכָּא בֵּין רְשָׁעִים דְּמִשְׁפַּחְתּוֹ לָרְשָׁעִים דְּעָלְמָא; בֵּין צַדִּיקִים דְּמִשְׁפַּחְתּוֹ לְצַדִּיקִים דְּעָלְמָא?
La Guemara répond : En ce qui concerne les autres transgressions, le transgresseur lui-même est puni de son propre châtiment, c'est-à-dire celui qui est écrit dans la Torah pour cette transgression. Et les méchants de sa famille, qui l'ont couvert, sont punis d'un autre châtiment sévère, et les méchants du reste du monde, qui se sont abstenus de protester contre son action, sont punis d'un châtiment léger. Les justes ici et ici, c'est-à-dire les membres de sa famille qui ne l'ont pas couvert et ceux qui n'ont pas pu protester contre son acte, sont exemptés de punition.
הוּא בִּשְׁאָר עֲבֵירוֹת – בְּדִינֵיהּ; וּרְשָׁעִים דְּמִשְׁפָּחָה – בְּדִין חָמוּר; וּרְשָׁעִים דְּעָלְמָא – בְּדִין הַקַּל; צַדִּיקֵי דְּהָכָא וְהָכָא – פְּטִירִי.
En revanche, celui qui prête un faux serment, ainsi que les méchants de sa famille, sont tous punis de son châtiment, c'est-à-dire qu'ils reçoivent le même châtiment que lui. Et les méchants du reste du monde, qui se sont abstenus de protester contre son action, sont punis d'un châtiment sévère, et les justes, ici, dans sa famille, et ici, dans le reste du monde, sont punis d'un châtiment léger, même s'ils n'ont pas eu un comportement inapproprié. En conséquence, les conséquences d’un faux serment sont plus graves que celles d’autres transgressions.
גַּבֵּי שְׁבוּעָה, הוּא וּרְשָׁעִים דְּמִשְׁפָּחָה – כְּדִינֵיהּ; וּרְשָׁעִים דְּעָלְמָא – בְּדִין חָמוּר; וְצַדִּיקֵי דְּהָכָא וְהָכָא – בְּדִין הַקַּל.
§ La baraïta déclare : Si le défendeur dit : Je ne prêterai pas serment, le tribunal le déboute immédiatement et le déclare redevable. Et s'il dit : Je prêterai serment, les gens qui sont là se disent : « Sortez, je vous prie, des tentes de ces méchants hommes. » La Guemara demande : Certes, celui qui prête serment transgresse l'interdiction de prêter un faux serment ; mais pourquoi celui qui lui fait prêter serment, c'est-à-dire le prétendant, est-il considéré comme un méchant homme ?
אִם אָמַר ״אֵינִי נִשְׁבָּע״ – פּוֹטְרִין אוֹתוֹ מִיָּד, וְאִם אָמַר ״הֲרֵינִי נִשְׁבָּע״ – הָעוֹמְדִים שָׁם אוֹמְרִים זֶה לָזֶה: ״סוּרוּ נָא מֵעַל אׇהֳלֵי הָאֲנָשִׁים הָרְשָׁעִים הָאֵלֶּה״. בִּשְׁלָמָא הָהוּא דְּקָא מִשְׁתְּבַע – קָאֵי בְּאִיסּוּרָא; אֶלָּא הָהוּא דְּקָא מַשְׁבַּע לֵיהּ – אַמַּאי?
La Guemara répond : Cette désignation est nécessaire pour ce qui est enseigné dans une baraïta : Rabbi Shimon ben Tarfon dit que le verset : « Le serment de l'Éternel sera entre eux deux » (Chemot 22 :10), enseigne que le châtiment pour un faux serment s'applique aussi bien à celui qui a prêté le serment qu'à celui qui le lui a fait.
הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן טַרְפוֹן אוֹמֵר: ״שְׁבֻעַת ה׳ תִּהְיֶה בֵּין שְׁנֵיהֶם״ – מְלַמֵּד שֶׁחָלָה שְׁבוּעָה עַל שְׁנֵיהֶם.
§ La baraïta déclare : Et quand les juges lui font prêter serment, ils lui disent : Sachez que nous vous prêtons serment non selon votre entendement, mais selon l'entendement du Tout-Puissant et selon l'entendement du tribunal. La Guemara explique : Pourquoi le tribunal a-t-il besoin de lui dire cela ? Cela est dû à des tromperies comme celle du roseau dans le tribunal de Rava, où le défendeur a secrètement inséré dans un roseau creux l’argent qu’il devait et l’a donné au demandeur pour qu’il le garde pour lui, après quoi il a prêté serment qu’il lui avait déjà donné l’argent. Il a ensuite repris le roseau, le réclamant n'étant pas au courant de son contenu. De cette façon, il a pu prononcer un serment qui était techniquement vrai, même s'il était coupable de tromperie. Pour éviter cela, le tribunal stipule que le serment doit être vrai selon la compréhension du tribunal.
וּכְשֶׁמַּשְׁבִּיעִין אוֹתוֹ, אוֹמְרִים לוֹ: הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁלֹּא עַל דַּעְתְּךָ וְכוּ׳. לְמָה לִי לְמֵימְרָא לֵיהּ הָכִי? מִשּׁוּם קַנְיָא דְּרָבָא.
§ La Mishna enseigne que le tribunal fait prêter serment à celui qui admet une partie d'une réclamation uniquement lorsque la réclamation représente au moins la valeur de deux ma'a d'argent. Rav et Shmuel ne sont pas d’accord sur le sens exact de cette déclaration. Rav dit que le refus de la réclamation doit être d’au moins la valeur de deux ma’a d’argent. Et Shmuel dit que la réclamation elle-même doit avoir au moins la valeur de deux ma'a d'argent ; c'est-à-dire que même si le défendeur a rejeté une seule perouta de la réclamation, ou inversement, s'il n'a admis qu'une seule perouta des deux ma'a, il est tenu de prêter serment.
הַטַּעֲנָה שְׁתֵּי כֶּסֶף. אָמַר רַב: כְּפִירַת טַעֲנָה שְׁתֵּי כֶּסֶף. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: טַעֲנָה עַצְמָהּ שְׁתֵּי כֶּסֶף; אֲפִילּוּ לֹא כָּפַר אֶלָּא בִּפְרוּטָה, וְלֹא הוֹדָה אֶלָּא בִּפְרוּטָה – חַיָּיב.
Rava a dit : Le langage de la mishna est précis conformément à l'opinion de Rav, et les versets bibliques sont précis conformément à l'opinion de Shmuel. Le langage de la Mishna est précis conformément à l'opinion de Rav, car il enseigne : La réclamation doit être d'au moins la valeur de deux ma'a d'argent et l'admission doit être d'au moins la valeur d'une perouta, alors qu'elle n'enseigne pas que le refus minimum de la réclamation est d'une perouta, indiquant qu'elle doit être plus. Et aussi, nous avons appris dans une mishna (Bava Metzia 55a) que l'admission minimale à une partie d'une réclamation qui rend une personne susceptible de prêter serment est la valeur d'une perouta, alors que cette mishna n'enseigne pas que le refus minimum est la valeur d'une perouta.
אָמַר רָבָא: דַּיְקָא מַתְנִיתִין כְּוָתֵיהּ דְּרַב, וּקְרָאֵי כְּוָתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל. דַּיְקָא מַתְנִיתִין כְּוָתֵיהּ דְּרַב – דְּקָתָנֵי הַטַּעֲנָה שְׁתֵּי כֶּסֶף וְהַהוֹדָאָה שָׁוֶה פְּרוּטָה, וְאִילּוּ כְּפִירַת טַעֲנָה פְּרוּטָה לָא קָתָנֵי. וּתְנַן נָמֵי הַהוֹדָאָה בִּפְרוּטָה, וְאִילּוּ כְּפִירָה בִּפְרוּטָה לָא קָתָנֵי.
Et les versets sont précis conformément à l'opinion de Shmuel, comme il est écrit à propos du cas où un serment est prêté en raison de l'admission d'une partie d'une réclamation : « Si un homme livre à son prochain de l'argent ou des ustensiles à sauvegarder » (Shemot 22 : 6). Il est dérivé de la juxtaposition de l’argent et des récipients qui, tout comme « récipients », au pluriel, fait référence à au moins deux, de même, « argent » fait référence à au moins deux ma’a d’argent. On en déduit en outre que, tout comme l'argent est un objet de valeur substantielle, tout objet de valeur substantielle est également inclus. Et le Miséricordieux déclare dans les vers suivants qu'un serment est prêté dans le cas « où l'on dit : Voilà » (Shemot 22 :8), c'est-à-dire où le défendeur n'admet qu'une partie de la réclamation « d'argent ou d'objets » et nie le reste de la réclamation. Évidemment, le refus peut être d’un montant inférieur à deux ma’a d’argent.
וּקְרָאֵי כְּוָתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל – דִּכְתִיב: ״כִּי יִתֵּן אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ כֶּסֶף אוֹ כֵלִים לִשְׁמוֹר״ – מָה ״כֵּלִים״ שְׁנַיִם, אַף ״כֶּסֶף״ שְׁנַיִם; מָה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב, אַף כׇּל דָּבָר חָשׁוּב; וְקָאָמַר רַחֲמָנָא: ״כִּי הוּא זֶה״.
Et Rav répondrait que l’expression « ça y est » est nécessaire pour indiquer l’admission d’une partie de la réclamation, mais elle n’indique pas la valeur refusée, qui doit être d’au moins deux ma’a d’argent. La Guemara demande : Et comment Shmouel tire-t-il les deux halakhot du verset, à savoir que l'admission d'une partie d'une réclamation est nécessaire pour qu'un serment soit prêté, et que le refus peut être inférieur à la valeur de deux ma'a ? La Guemara répond : Il est écrit : « Ceci est », et il est écrit : « Cela ». La répétition de ces termes similaires est interprétée de manière homilétique pour indiquer que si le défendeur a nié une partie de la réclamation des deux ma’a et a admis l’autre partie, il est tenu de prêter serment.
וְרַב – הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְהוֹדָאָה בְּמִקְצָת הַטַּעֲנָה. וּשְׁמוּאֵל – כְּתִיב ״הוּא״ וּכְתִיב ״זֶה״, דְּאִי כְּפַר בְּמִקְצָת וְאוֹדִי בְּמִקְצָת – חַיָּיב.
Et Rav répondrait que la répétition devrait être interprétée différemment : l'un des deux termes est indiqué pour indiquer l'admission d'une partie de la revendication, et l'autre est indiqué pour indiquer l'admission du même type d'élément que la revendication. Et Shmouel répondrait : Même si vous n’acceptez pas la déduction des mots répétitifs, ne déduisez-vous pas de cette halakha en elle-même que la négation peut être inférieure à deux ma’a, puisque l’aveu réduit la valeur de la réclamation ? Si la réclamation portait sur deux ma’a, comme le dérive le verset, et que le défendeur admettait une partie de la réclamation, alors la valeur du refus était clairement inférieure à deux ma’a.
וְרַב – חַד לְהוֹדָאָה בְּמִקְצָת הַטַּעֲנָה, וְחַד לְהוֹדָאָה מִמִּין הַטַּעֲנָה. וּשְׁמוּאֵל – לָאו מִמֵּילָא שָׁמְעַתְּ מִינֵּיהּ דְּחָסְרָה לַהּ טַעֲנָה?