Traité Shevuot

Le second groupe n'est-il pas prêt à témoigner, de sorte que le refus du premier groupe de témoins n'affecte pas une réclamation pécuniaire ? Il ressort donc qu'une négation d'une réclamation pécuniaire à laquelle il y a des témoins est quand même considérée comme une négation.

Ravina dit : ici, de quoi traitons-nous ? D'un cas où, au moment de la négation par le premier groupe, le second groupe de témoins était lié par parenté l'un à l'autre par leurs épouses, de sorte que le second groupe était inapte à témoigner ; et leurs épouses étaient moribondes. Il pourrait venir à l'esprit de dire : la plupart des moribonds meurent effectivement peu après, et les témoins sont considérés comme aptes à témoigner. La baraïta nous enseigne qu'en tout cas, elles sont actuellement vivantes et ne sont pas mortes. Le second groupe était donc inapte à témoigner.

La Guemara suggère : entendons une preuve d'une baraïta : dans le cas d'un propriétaire agissant comme dépositaire qui a faussement prétendu qu'un voleur avait volé un dépôt chez lui, et qui a fait un serment à cet effet puis a admis qu'il mentait, et que des témoins sont venus attester que l'objet n'avait pas été volé chez le propriétaire — la halakha dépend des circonstances. S'il a admis son mensonge avant que les témoins viennent témoigner, il paie la valeur principale de l'objet et le cinquième supplémentaire pour avoir nié le posséder, et il apporte une offrande de culpabilité en expiation pour un faux serment sur un dépôt. S'il a admis sa faute après que les témoins sont venus témoigner, il paie le double et apporte une offrande de culpabilité. La baraïta indique que même dans le cas d'une réclamation pécuniaire à laquelle il y a des témoins, on est passible d'apporter une offrande de culpabilité.

La Guemara répond : ici aussi, explique cette baraïta comme Ravina a expliqué la baraïta précédente — qu'au moment où le propriétaire a fait son serment, les témoins étaient liés par parenté par leurs épouses moribondes et étaient inaptes à témoigner.

Ravina dit à Rav Ashi : entendons une autre preuve de ce qui est enseigné dans une baraïta : les halakhot du serment sur un dépôt sont plus sévères que celles du serment de témoignage, car l'on est passible de recevoir des coups pour un faux serment intentionnel sur un dépôt, et l'on est passible d'apporter une offrande de culpabilité valant au moins deux sicles d'argent pour un serment involontaire. Ravina en infère : du fait que la baraïta dit qu'on est flagellé, on peut comprendre qu'elle parle d'un cas où il y a des témoins attestant que le dépôt est en possession du défendeur et que celui-ci a été averti ; et pourtant elle dit : on est passible d'apporter une offrande de culpabilité valant au moins deux sicles d'argent pour un serment involontaire.

Rav Mordékhai leur dit : à part cela, vous ne pouvez pas citer cette baraïta comme preuve. Rav Kahana n'a-t-il pas déjà dit aux disciples (37a) : c'est moi qui enseigne cette baraïta, et voici comment je l'enseigne : le serment sur un dépôt est plus sévère que le serment de témoignage, car pour un faux serment sur un dépôt, qu'il soit intentionnel ou involontaire, l'on est passible d'apporter une offrande de culpabilité valant au moins deux sicles d'argent. La baraïta ne parle pas d'un cas où il y avait des témoins qui l'avaient averti.

La Guemara suggère : entendons une preuve d'une autre baraïta : non, si tu as dit que la halakha dont parle cette baraïta est vraie pour un nazir impur, qui est effectivement flagellé pour s'être volontairement rendu impur, diras-tu aussi que c'est le cas pour celui qui a fait un serment sur un dépôt, qui n'est pas flagellé ? La Guemara précise : quelles sont les circonstances de la baraïta ? S'il n'y avait pas de témoins, pourquoi le nazir serait-il flagellé ? N'est-il pas évident qu'il y a des témoins, et pourtant la baraïta enseigne : diras-tu aussi que c'est le cas pour celui qui a fait un serment sur un dépôt, qui n'est pas flagellé ? On peut en inférer qu'il ne reçoit pas de coups mais apporte une offrande, même s'il y a des témoins. La Guemara conclut : la réfutation de l'avis de Rabba est bien une réfutation concluante.

§ Rabbi Yo'hanan dit : celui qui nie une réclamation pécuniaire à laquelle il y a des témoins est passible d'apporter une offrande de culpabilité pour un faux serment sur un dépôt. Mais s'il nie une dette concernant laquelle il existe un acte notarié, il est dispensé. Rav Pappa dit : quelle est la raison de Rabbi Yo'hanan ? Il arrive que les témoins meurent, et il est donc possible qu'il ne soit pas trouvé passible par leur témoignage ; il est donc considéré comme ayant nié une réclamation pécuniaire. En revanche, un acte notarié reste en place, et sa négation ne l'aurait jamais dispensé du paiement.

Rav Houna fils de Rav Yehoshoua dit à Rav Pappa : cela ne peut être la raison de Rabbi Yo'hanan, car il arrive aussi qu'un acte notarié se perde. Plutôt, Rav Houna fils de Rav Yehoshoua dit : voici la raison de Rabbi Yo'hanan : c'est parce qu'un acte notarié constitue une charge sur des terres — l'acte place une charge sur les biens du débiteur — et on n'apporte pas d'offrande pour un serment sur un dépôt en niant une charge sur des terres, puisqu'on ne fait pas de serment concernant des terres.

Il a été dit : dans un cas où l'on fait faire serment à des témoins qui nient avoir des informations au sujet de la propriété d'une terre, Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar divergent : l'un dit que les témoins sont passibles d'apporter une offrande pour péché pour un faux serment de témoignage, et l'autre dit qu'ils sont dispensés. La Guemara note : on peut conclure que c'est Rabbi Yo'hanan qui dit qu'ils sont dispensés. Cela se déduit du fait que Rabbi Yo'hanan dit : celui qui nie une réclamation pécuniaire à laquelle il y a des témoins est passible, mais celui qui nie une réclamation concernant laquelle il existe un acte notarié est dispensé. Et cette conclusion est conforme à l'explication de Rav Houna fils de Rav Yehoshoua, selon laquelle la raison de Rabbi Yo'hanan est qu'un acte notarié constitue une charge sur des terres, et on n'apporte pas d'offrande pour nier une charge sur des terres. La Guemara confirme : en effet, on peut conclure ainsi.

Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Abbahu : dirons-nous que Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar divergent sur la question qui fait l'objet de la dispute entre Rabbi Eliezer et les Sages ? Car nous avons appris dans une baraïta : dans le cas de celui qui a volé à autrui un champ qu'un fleuve a ensuite inondé, il est tenu de fournir au propriétaire du champ un autre champ, puisque la valeur du champ inondé a considérablement diminué et que le voleur doit rendre la valeur de ce qu'il a volé — c'est la déclaration de Rabbi Eliezer. Et les Sages disent : il est dispensé de le faire, car il peut dire au propriétaire : ce qui t'appartient est devant toi. Le voleur peut rendre le champ inondé à son propriétaire sans le rembourser pour la perte de valeur, car selon les Sages, la terre ne peut pas être volée. Le champ est donc considéré comme étant en possession de son propriétaire, et le voleur n'est pas obligé par la mitsva de rendre un objet volé.

Rabbi Yirmeya poursuit : et nous disons : sur quoi divergent-ils ? Rabbi Eliezer interprète les versets qui traitent du serment sur un dépôt et de la mitsva de rendre les objets volés selon le principe herméneutique des amplifications et restrictions, et les Sages les interprètent selon le principe des généralisations et détails.