Traité Shevuot

Conformément à une décision de prophète, les pains de l'une des offrandes de reconnaissance étaient consommés, et conformément à une décision de prophète, les pains de l'autre offrande de reconnaissance étaient brûlés. Les prophètes Haggaï, Zecharia et Malakhi, qui vivaient à l'époque de la reconsécration de Jérusalem par Ezra et Nehémia, instruisirent le peuple sur la conduite de la cérémonie, sans en fournir les raisons.

§ La michna enseigne : et pour toute addition au Temple qui n'a pas été faite avec l'ensemble de ces procédures cérémonielles, celui qui y entre en état d'impureté rituelle n'est pas tenu d'apporter une offrande. Il a été dit que les amoraïm divergeaient sur le texte de la michna. Rav Houna dit : nous avons appris dans la michna : « avec toutes celles-ci », ce qui signifie que toutes ces procédures sont indispensables, et que si l'une manque, la consécration ne prend pas effet. Rav Nahman dit : nous avons appris dans la michna : « avec l'une de toutes celles-ci » — c'est-à-dire que l'une quelconque de ces procédures suffit pour que la consécration prenne effet.

La Guemara précise davantage cette divergence. Rav Houna dit : nous avons appris dans la michna : « avec toutes celles-ci ». La Guemara explique : il considère que la consécration initiale du Temple aux jours de David et de Salomon l'a sanctifié pour son époque et l'a sanctifié pour toujours. Le site du Temple a donc conservé sa sainteté originelle même pendant les jours du Second Temple. Et Ezra, qui a reconsacré la zone, l'a fait seulement en commémoration de la consécration initiale. En conséquence, bien qu'il n'y ait eu ni roi ni Ourim veToumim, toute la zone était pleinement consacrée. En revanche, pour consacrer une zone qui n'avait pas fait partie de la consécration initiale, toutes ces procédures sont nécessaires et aucune ne peut être omise.

Rav Nahman dit : nous avons appris dans la michna : « avec l'une de toutes celles-ci ». La Guemara explique : il considère que la consécration initiale du Temple l'a sanctifié pour son époque seulement, et ne l'a pas sanctifié pour toujours. Et Ezra a consacré le Temple et ses parvis, bien qu'il n'y ait eu ni roi ni Ourim veToumim. Il s'ensuit qu'il n'est pas nécessaire d'avoir l'ensemble de ces procédures pour que la consécration prenne effet.

Rava soulève une objection à Rav Nahman : la michna dit explicitement : toute addition qui n'a pas été faite avec l'ensemble de ces procédures. Rav Nahman lui répond : corrige la michna et enseigne-la comme disant : « avec l'une de toutes ces procédures ».

La Guemara cite une preuve contre l'avis de Rav Nahman : venez entendre une baraïta. Abba Shaul dit : il y avait deux bassins [bitzin] sur le mont des Oliviers [Har HaMish'ha], un bassin inférieur et un bassin supérieur. Le bassin inférieur fut consacré à l'époque du Premier Temple avec toutes les procédures mentionnées dans la michna, et il a la sainteté de Jérusalem à toutes fins. En revanche, le bassin supérieur ne fut pas consacré avec toutes ces procédures, mais plutôt par ceux qui revinrent de l'exil en Babylonie, sans roi et sans Ourim veToumim.

La baraïta poursuit : en ce qui concerne le bassin inférieur, dont la consécration était complète, les amei ha'aretz [personnes non instruites, peu scrupuleuses dans l'observance des dîmes et de la pureté rituelle] entraient là et consommaient des offrandes de sainteté inférieure pouvant être mangées dans toute Jérusalem, mais ne consommaient pas le second dîme là, car ils se montraient stricts à ce sujet. Et les haverim [personnes méticuleuses dans l'observance de ces mitsvot] consommaient à la fois des offrandes de sainteté inférieure et le second dîme là.

La baraïta poursuit : quant au bassin supérieur, dont la consécration était incomplète, les amei ha'aretz entraient là et consommaient des offrandes de sainteté inférieure, mais ne consommaient pas le second dîme là. Et les haverim ne consommaient ni offrandes de sainteté inférieure ni second dîme là. Et pour quelle raison n'ont-ils pas consacré le bassin supérieur ? Parce que les additions à la ville de Jérusalem ou aux parvis du Temple ne peuvent être faites que par un corps spécial comprenant le roi, un prophète, les Ourim veToumim et le Sanhédrin de soixante et onze, avec deux offrandes de reconnaissance et un chant particulier.

La Guemara demande : mais pourquoi l'ont-ils consacré s'ils ne pouvaient pas le faire correctement ? Cette Guemara répond : pourquoi l'auraient-ils consacrés ? N'avez-vous pas dit qu'ils ne l'ont pas consacré ? Plutôt, la question doit être posée ainsi : puisqu'ils ne pouvaient pas consacrer le bassin supérieur, pourquoi l'ont-ils inclus dans les murs de la ville ? La Guemara répond : parce que c'était un point faible [turpa] de Jérusalem et qu'il aurait été facile de conquérir la ville de là, il est devenu nécessaire de l'inclure dans l'enceinte. Cette baraïta semble apporter une preuve explicite contre l'avis de Rav Nahman, qui considère qu'il n'est pas nécessaire d'avoir l'ensemble des procédures énumérées dans la michna pour que la consécration soit complète.

La Guemara rejette cette preuve : c'est une dispute entre tannaïm quant à savoir si la consécration initiale de Jérusalem et du Temple les a sanctifiés seulement pour leur époque ou pour toujours. Abba Shaul considère que la consécration initiale a pris fin, et que la reconsécration exigeait donc l'ensemble des procédures mentionnées dans la michna. Où cette dispute est-elle enseignée ? Comme il est enseigné dans une mishna (Eduyot 8, 6) : Rabbi Eliezer dit : j'ai entendu que, lorsqu'ils construisaient le Sanctuaire au Second Temple, ils installèrent des tentures temporaires pour le Sanctuaire et des tentures temporaires pour les parvis, pour servir de cloisons jusqu'à l'achèvement des murs de pierre. La seule différence était que, pour le Sanctuaire, les ouvriers construisaient les murs à l'extérieur des tentures, sans y entrer, tandis que pour les parvis, les ouvriers construisaient les murs à l'intérieur des tentures.

La mishna poursuit : Rabbi Yehoshoua dit : j'ai entendu que l'on sacrifie des offrandes sur l'autel même s'il n'y a pas de Temple, que l'on consomme des offrandes de sainteté supérieure dans la cour du Temple même s'il n'y a pas de tentures, et que l'on consomme des offrandes de sainteté inférieure et le second dîme à Jérusalem même s'il n'y a pas de mur entourant la ville — en raison du fait que la consécration initiale a sanctifié le Temple et Jérusalem pour leur époque et aussi pour toujours. La Guemara conclut : du fait que Rabbi Yehoshoua fonde son avis sur le principe que la consécration initiale a sanctifié le Temple et Jérusalem pour toujours, ne peut-on pas inférer que Rabbi Eliezer considère qu'elle ne les a pas sanctifiés pour toujours ? Apparemment, cette question fait l'objet d'une dispute entre tannaïm.

Ravina dit à Rav Ashi : d'où tires-tu cette inférence ? Peut-être que tout le monde considère que la consécration initiale a sanctifié le Temple et Jérusalem pour leur époque et aussi pour toujours ; et un Sage, Rabbi Eliezer, a énoncé la tradition qu'il a entendue de ses maîtres, et un Sage, Rabbi Yehoshoua, a énoncé la tradition qu'il a entendue de ses maîtres — et il n'y a pas de dispute entre eux. Et si vous disiez : pourquoi ai-je besoin de tentures du tout selon Rabbi Eliezer ? La sainteté originelle subsistait lorsque Jérusalem n'était pas entourée de murs, et de même, la présence ou l'absence de tentures est sans importance pour la sainteté de la zone du Temple. La Guemara répond : les tentures furent établies seulement pour l'isolement, car il aurait été inconvenant que l'activité dans ce lieu le plus sacré soit visible de tous.