Guémara
« …sur l'héritage de Yaakov ton père, car la bouche de l'Éternel a parlé » (Yéchaya 58, 13-14). La récompense de celui qui fait du Chabbat ses délices est précisément la part de Yaakov. Non pas celle d'Avraham, au sujet duquel il est écrit : « Lève-toi, parcours le pays dans sa longueur et dans sa largeur, car c'est à toi que je le donnerai » (Béréchit 13, 17) — c'est-à-dire ce pays seul, dans ses frontières. Et non pas celle de Yits'hak, au sujet duquel il est écrit : « Séjourne dans ce pays et je serai avec toi et je te bénirai, car c'est à toi et à ta descendance que je donnerai toutes ces terres-ci » (Béréchit 26, 3) — c'est-à-dire ces terres-là et nulle autre. Mais bien celle de Yaakov, au sujet duquel il est écrit : « Et ta descendance sera comme la poussière de la terre, et tu déborderas vers l'ouest, vers l'est, vers le nord et vers le sud, et toutes les familles de la terre seront bénies par toi et par ta descendance » (Béréchit 28, 14). Il n'y a pas de limites à la part de Yaakov.
נַחֲלַת יַעֲקֹב אָבִיךָ וְגוֹ׳״. לֹא כְּאַבְרָהָם, שֶׁכָּתוּב בּוֹ ״קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאׇרְכָּהּ וְגוֹ׳״. וְלֹא כְּיִצְחָק, שֶׁכָּתוּב בּוֹ ״כִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת כׇּל הָאֲרָצוֹת הָאֵל״. אֶלָּא כְּיַעֲקֹב, שֶׁכָּתוּב בּוֹ ״וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְצָפוֹנָה וָנֶגְבָּה״.
Rav Na'hman bar Yits'hak dit : celui qui fait du Chabbat ses délices est sauvé de l'asservissement des exils. Il le déduit au moyen d'une analogie verbale (guézéra chava). Il est écrit ici, à propos du Chabbat : « Et je te ferai chevaucher sur les hauteurs (bamotei) du pays » (Yéchaya 58, 14), et il est écrit là-bas : « Heureux es-tu, Israël ! Qui est comme toi, peuple sauvé par l'Éternel, le bouclier de ton secours et l'épée de ton triomphe ? Tes ennemis ramperont devant toi et toi, tu fouleras leurs hauteurs (bamotéimo) » (Devarim 33, 29). Rav Yehouda dit au nom de Rav : à quiconque fait du Chabbat ses délices, [Hachem] accorde les demandes de son cœur, comme il est dit : « Délecte-toi en l'Éternel et il t'accordera les demandes de ton cœur » (Téhilim 37, 4). Ce délice [en Hachem] mentionné dans le verset, je ne sais pas en quoi il consiste ; mais lorsqu'[un autre verset] dit : « Et tu appelleras le Chabbat délice » (Yéchaya 58, 13), il faut dire : c'est le délice du Chabbat. La Guemara demande : par quoi fait-on du Chabbat ses délices ? Rav Yehouda, fils de Rav Chmouel bar Cheilat, dit au nom de Rav : par un plat de bettes, de gros poissons et des têtes d'ail. Rav 'Hiyya bar Achi dit au nom de Rav : même une petite chose, dès lors qu'on l'a préparée en l'honneur du Chabbat, c'est un délice. La Guemara demande : quelle est cette petite chose ? Rav Papa dit : des petits poissons frits (kassa de-harsana).
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: נִיצּוֹל מִשִּׁעְבּוּד גָּלִיּוֹת. כְּתִיב הָכָא: ״וְהִרְכַּבְתִּיךְ עַל בׇּמֳתֵי אָרֶץ״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְאַתָּה עַל בָּמוֹתֵימוֹ תִדְרוֹךְ״. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִין לוֹ מִשְׁאֲלוֹת לִבּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְעַנַּג עַל ה׳ וְיִתֶּן לְךָ מִשְׁאֲלוֹת לִבֶּךָ״. עוֹנֶג זֶה אֵינִי יוֹדֵעַ מַהוּ. כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עוֹנֶג״ — הֱוֵי אוֹמֵר זֶה עוֹנֶג שַׁבָּת. בַּמֶּה מְעַנְּגוֹ? רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אָמַר: בְּתַבְשִׁיל שֶׁל תְּרָדִין וְדָגִים גְּדוֹלִים וְרָאשֵׁי שׁוּמִין. רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: אֲפִילּוּ דָּבָר מוּעָט, וְלִכְבוֹד שַׁבָּת עֲשָׂאוֹ — הֲרֵי זֶה עוֹנֶג. מַאי הִיא? אָמַר רַב פָּפָּא: כָּסָא דְהַרְסָנָא.
Rabbi 'Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo'hanan : à quiconque observe le Chabbat selon ses lois (kehil'khato), même s'il a servi des idoles comme la génération d'Énoch, [Hachem] pardonne ses fautes, comme il est dit : « Heureux l'homme (énoch) qui fait cela, et le fils de l'homme qui s'y attache, qui garde le Chabbat de le profaner (mé'hallelo) et garde sa main de faire tout mal » (Yéchaya 56, 2). Ne lis pas « de le profaner » (mé'hallelo) mais « il lui est pardonné » (ma'houl lo). Au sujet de la génération d'Énoch, il est écrit : « Et à Chèt, à lui aussi naquit un fils ; et il l'appela du nom d'Énoch. C'est alors que l'on commença (hou'hal) à invoquer le Nom de l'Éternel » (Béréchit 4, 26) — c'est-à-dire à profaner (le'hallel) Son Nom.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַמְשַׁמֵּר שַׁבָּת כְּהִלְכָתוֹ, אֲפִילּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה [כְּדוֹר] אֱנוֹשׁ — מוֹחֲלִין לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת וְגוֹ׳ מֵחַלְּלוֹ״. אַל תִּקְרֵי ״מֵחַלְּלוֹ״ אֶלָּא: ״מָחוּל לוֹ״.
Rav Yehouda dit au nom de Rav : si Israël avait dûment observé le premier Chabbat qui lui fut ordonné, aucune nation ni aucune langue n'aurait jamais dominé sur lui, comme il est dit : « Et il advint, le septième jour, que des gens du peuple sortirent pour ramasser [la manne], et ils ne trouvèrent rien » (Chémot 16, 27). Et il est écrit, après qu'ils furent sortis ramasser la manne : « Et Amalek vint et combattit Israël à Refidim » (Chémot 17, 8). Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chimon ben Yo'haï : si seulement Israël observait deux Chabbatot selon leurs lois, il serait immédiatement délivré, comme il est dit : « Ainsi parle l'Éternel aux eunuques qui garderont mes Chabbatot » (Yéchaya 56, 4), et il est écrit après cela : « Et je les amènerai à ma montagne sainte et je les réjouirai dans ma maison de prière » (Yéchaya 56, 7).
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אִלְמָלֵי שָׁמְרוּ יִשְׂרָאֵל שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה לֹא שָׁלְטָה בָּהֶן אוּמָּה וְלָשׁוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יָצְאוּ מִן הָעָם לִלְקוֹט״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״וַיָּבֹא עֲמָלֵק״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: אִלְמָלֵי מְשַׁמְּרִין יִשְׂרָאֵל שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת כְּהִלְכָתָן — מִיָּד נִגְאָלִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹה אָמַר ה׳ לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קׇדְשִׁי וְגוֹ׳״.
Rabbi Yossi dit : que ma part soit parmi ceux qui mangent trois repas le Chabbat. À propos de cette parole de Rabbi Yossi, la Guemara cite d'autres de ses déclarations. Rabbi Yossi dit : que ma part soit parmi ceux qui achèvent le Hallel chaque jour. La Guemara s'en étonne : est-ce bien ainsi ? Le Maître n'a-t-il pas dit : celui qui récite le Hallel chaque jour, voilà qu'il blasphème et outrage [Hachem] ? [Car il fait peu de cas du Hallel en ne le réservant pas aux jours où des miracles se sont produits.] La Guemara répond : lorsque nous rapportons cette parole de Rabbi Yossi, c'est des versets de louange (pessoukei de-zimra) qu'il s'agit, récités à l'office du matin, et non du Hallel (Téhilim 113 à 118) récité les jours particuliers.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מֵאוֹכְלֵי שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת בַּשַּׁבָּת. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִגּוֹמְרֵי הַלֵּל בְּכׇל יוֹם. אִינִי?! וְהָאָמַר מָר: הַקּוֹרֵא הַלֵּל בְּכׇל יוֹם הֲרֵי זֶה מְחָרֵף וּמְגַדֵּף! כִּי קָאָמְרִינַן — בִּפְסוּקֵי דְזִמְרָא.
Rabbi Yossi dit : que ma part soit parmi ceux qui prient au rougeoiement du soleil (dimdoumei 'hama), c'est-à-dire la prière du matin au lever du soleil et la prière de l'après-midi à l'approche de la tombée de la nuit. Rabbi 'Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo'hanan : c'est une mitsva de prier au rougeoiement du soleil. Rabbi Zéira dit : quel est le verset [qui y fait allusion] ? « Ils te craindront avec le soleil et devant la lune, de génération en génération » (Téhilim 72, 5) — la crainte de [Hachem], c'est-à-dire la prière, doit être avec le soleil et devant la lune.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמִּתְפַּלְּלִים עִם דִּמְדּוּמֵי חַמָּה. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִצְוָה לְהִתְפַּלֵּל עִם דִּמְדּוּמֵי חַמָּה. אָמַר רַבִּי זֵירָא, מַאי קְרָא: ״יִירָאוּךָ עִם שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים״.
Et Rabbi Yossi dit : que ma part soit parmi ceux qui meurent d'une maladie des intestins (holi méayim), car le Maître a dit : la plupart des justes meurent d'une maladie des intestins. C'est une maladie très éprouvante par laquelle les fautes des justes sont nettoyées avant leur mort, et grâce à laquelle, de plus, ils meurent avec un corps pur. Et Rabbi Yossi dit : que ma part soit parmi ceux qui meurent sur le chemin [accompli] pour une mitsva. Et Rabbi Yossi dit : que ma part soit parmi ceux qui font entrer le Chabbat à Tibériade, qui se trouve dans une vallée où le jour tourne au soir plus tôt, et parmi ceux qui font sortir le Chabbat à Tsippori, située au sommet d'une montagne où le soleil reste visible plus longtemps, de sorte que le Chabbat s'y achève plus tard. Et Rabbi Yossi dit : que ma part soit parmi ceux qui font asseoir [les autres] à la maison d'étude, c'est-à-dire qui amènent les autres à venir s'asseoir et étudier, et non parmi ceux qui font lever [les autres] de la maison d'étude, c'est-à-dire qui annoncent qu'il est temps de quitter la maison d'étude pour aller manger.
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמֵּתֵי בְּחוֹלִי מֵעַיִים, דַּאֲמַר מָר: רוּבָּן שֶׁל צַדִּיקִים מֵתִים בְּחוֹלִי מֵעַיִים. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמֵּתֵי בְּדֶרֶךְ מִצְוָה. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמַּכְנִיסֵי שַׁבָּת בִּטְבֶרְיָא, וּמִמּוֹצִיאֵי שַׁבָּת בְּצִפּוֹרִי. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמּוֹשִׁיבֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ, וְלֹא מִמַּעֲמִידֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ.
Et Rabbi Yossi dit : que ma part soit parmi les collecteurs de la tsédaka (gabbaei tsédaka) et non parmi les distributeurs de la tsédaka. [Celui qui collecte la tsédaka collecte des montants fixés, tandis que les distributeurs peuvent par inadvertance ne pas donner au pauvre de quoi couvrir ses besoins.] Et Rabbi Yossi dit : que ma part soit avec celui que les autres soupçonnent [d'une faute] alors qu'il n'en est rien. Rav Papa dit : on m'a soupçonné, et il n'en était rien.
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִגַּבַּאי צְדָקָה וְלָא מִמְּחַלְּקֵי צְדָקָה. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמִּי שֶׁחוֹשְׁדִין אוֹתוֹ וְאֵין בּוֹ. אָמַר רַב פָּפָּא: לְדִידִי חַשְׁדֻן וְלָא הֲוָה בִּי.
Rabbi Yossi dit : j'ai eu cinq unions, et j'ai planté cinq cèdres en Erets Israël. Et qui sont ces cèdres ? Les fils de Rabbi Yossi, qui furent de grands Sages d'Israël : Rabbi Yichmaël, fils de Rabbi Yossi, Rabbi Elazar, fils de Rabbi Yossi, Rabbi 'Halafta, fils de Rabbi Yossi, Rabbi Avtilas, fils de Rabbi Yossi, et Rabbi Mena'hem, fils de Rabbi Yossi. La Guemara demande : mais n'y a-t-il pas aussi Vardimas, qui était également un fils de Rabbi Yossi ? La Guemara répond : Vardimas est le même que Mena'hem. Et pourquoi l'appelait-on Vardimas ? Parce que son visage était beau comme une rose (vered). La Guemara demande : faut-il dire, d'après cette parole, que Rabbi Yossi n'a pas accompli la mitsva du devoir conjugal (ona) envers sa femme, mais n'a eu de relations avec elle que cinq fois ? Dis plutôt ainsi : j'ai eu cinq unions et j'ai recommencé.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: חָמֵשׁ בְּעִילוֹת בָּעַלְתִּי, וְנָטַעְתִּי חֲמִשָּׁה אֲרָזִים בְּיִשְׂרָאֵל. וּמַאן אִינּוּן — רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי יוֹסֵי, וְרַבִּי חֲלַפְתָּא בְּרַבִּי יוֹסֵי, וְרַבִּי אַבְטִילָס בְּרַבִּי יוֹסֵי, וְרַבִּי מְנַחֵם בְּרַבִּי יוֹסֵי. וְהָאִיכָּא וַרְדִּימָס! הַיְינוּ וַרְדִּימָס הַיְינוּ מְנַחֵם, וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״וַרְדִּימָס״? — שֶׁפָּנָיו דּוֹמִין לְוֶרֶד. לְמֵימְרָא דְּרַבִּי יוֹסֵי מִצְוַת עוֹנָה לֹא קִיֵּים?! אֶלָּא אֵימָא: חָמֵשׁ בְּעִילוֹת בָּעַלְתִּי וְשָׁנִיתִי.
Rabbi Yossi dit, parlant toujours par euphémisme : de mes jours, je n'ai pas appelé ma femme « ma femme », ni mon bœuf « mon bœuf » ; mais j'ai appelé ma femme « ma maison », car elle est l'essentiel de la maison, et mon bœuf « mon champ », car il est la force première dans les champs.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא קָרִיתִי לְאִשְׁתִּי ״אִשְׁתִּי״ וּלְשׁוֹרִי ״שׁוֹרִי״, אֶלָּא לְאִשְׁתִּי — ״בֵּיתִי״, וּלְשׁוֹרִי — ״שָׂדִי״.
Rabbi Yossi dit : de mes jours, par pudeur, je n'ai jamais regardé ma circoncision (mila). La Guemara demande : est-ce bien ainsi ? N'a-t-on pas dit à Rabbi [Yehouda HaNassi] : pour quelle raison t'appelle-t-on « notre saint Rabbi » ? Il leur répondit : c'est parce que, de mes jours, je n'ai jamais regardé ma circoncision. Si tel est le cas, pourquoi Rabbi Yossi n'a-t-il pas été lui aussi appelé « notre saint Rabbi » ? La Guemara répond : dans le cas de Rabbi Yehouda HaNassi, une autre marque de pudeur était présente en lui, car il ne glissait pas la main au-dessous de sa ceinture (avnet), tant sa pudeur était grande. Et Rabbi Yossi dit : de mes jours, les poutres de ma maison n'ont jamais vu les ourlets de ma tunique (imrei 'halouki), par pudeur — car il ne se dévêtait que sous ses draps.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא נִסְתַּכַּלְתִּי בַּמִּילָּה שֶׁלִּי. אִינִי? וְהָאֲמַרוּ לֵיהּ לְרַבִּי: מַאי טַעְמָא קָרוּ לָךְ רַבֵּינוּ הַקָּדוֹשׁ? אֲמַר לְהוּ: מִיָּמַי לֹא נִסְתַּכַּלְתִּי בַּמִּילָּה שֶׁלִּי. בְּרַבִּי מִילְּתָא אַחֲרִיתִי הֲוָה בֵּיהּ, שֶׁלֹּא הִכְנִיס יָדוֹ תַּחַת אַבְנֵטוֹ. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא רָאוּ קוֹרוֹת בֵּיתִי אִימְרֵי חֲלוּקִי.
Et Rabbi Yossi dit : de mes jours, je n'ai jamais transgressé les paroles de mes compagnons (haverai). Je sais de moi-même que je ne suis pas Cohen ; néanmoins, si mes compagnons me disent : monte à l'estrade [avec les Cohanim], j'y monte. Et Rabbi Yossi dit : de mes jours, je n'ai jamais dit une parole pour ensuite revenir en arrière. [Rabbi Yossi n'a jamais dit quoi que ce soit, en bien ou en mal, au sujet d'une personne précise, pour ensuite le nier.]
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא עָבַרְתִּי עַל דִּבְרֵי חֲבֵרַי. יוֹדֵעַ אֲנִי בְּעַצְמִי שֶׁאֵינִי כֹּהֵן, אִם אוֹמְרִים לִי חֲבֵירַי: עֲלֵה לַדּוּכָן — אֲנִי עוֹלֶה. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא אָמַרְתִּי דָּבָר וְחָזַרְתִּי לַאֲחוֹרַי.