Traité Sanhedrin

On pourrait dire que ces deux-là seuls sont sauvés au prix de la vie de leurs agresseurs respectifs, car pour celui-ci ce n’est pas sa voie naturelle, et pour celui-là il se dégrade. Mais celui qui viole une des autres femmes avec lesquelles les relations sont interdites, dont la manière naturelle est d'avoir des relations sexuelles avec un homme, et dont l'avilissement n'est pas grand, on pourrait dire que ses agresseurs ne peuvent pas être tués. C’est pourquoi le Miséricordieux a écrit « péché » pour inclure dans cette halakha les autres femmes avec lesquelles les relations sont interdites.

Et si le Miséricordieux avait seulement écrit « péché », je dirais que cela s’applique également aux femmes à qui seul un simple interdit interdit, et qu’elles aussi doivent être sauvées, même au prix de la vie de leurs agresseurs. C’est pourquoi le Miséricordieux a écrit « mort » pour nous apprendre que cette halakha ne s’applique qu’aux transgressions passibles de la peine de mort.

Et si le Miséricordieux avait seulement écrit « mort », je dirais que les femmes qui lui sont interdites par une interdiction dont la violation le rend passible d'une peine de mort prononcée par le tribunal, devraient en effet être sauvées même au prix de la vie de leurs agresseurs, car ce sont des péchés très graves pour lesquels elles sont punies par le tribunal. Mais les femmes qui lui sont interdites par le type d’interdiction dont la violation le rend passible de karet, un châtiment de D.ieu, ne doivent pas être sauvées au prix de la vie de leurs agresseurs. C’est pourquoi le Miséricordieux a écrit « péché » pour enseigner que cette halakha s’applique même aux interdictions punies par le karet.

La Guemara objecte : mais que le Miséricordieux écrive seulement « péché digne de mort », et il ne serait plus nécessaire de préciser na'ar et « na'ara ». La Guemara explique : oui, c'est effectivement le cas ; les mots « péché digne de mort » suffisent pour inclure tous ceux qui entrent dans cette halakha. Mais na'ar et « na'ara » sont mentionnés ici non pas pour inclure un cas, mais pour en exclure un. L'un sert à exclure celui qui cherche à se livrer à l'idolâtrie, et l'autre sert à exclure celui qui cherche à sodomiser une bête ou à profaner le Chabbat — ce qui enseigne que ces transgresseurs ne sont pas tués pour les empêcher de transgresser.

La Guemara demande: Et selon l’opinion de Rabbi Shimon ben Yoḥai, qui dit qu’un adorateur d’idoles doit être sauvé de la transgression même au prix de sa vie, pourquoi ai-je besoin des deux termes na’ar et « na’ara »? La Guemara répond: L’une sert à exclure quelqu’un qui cherche à sodomiser un animal, et l’autre sert à exclure quelqu’un qui cherche à profaner le Chabbat.

La Guemara explique pourquoi les deux sont nécessaires: Vous pourriez penser que la halakha relative à celui qui profane le Chabbat peut être dérivée de la halakha relative au culte des idoles par le biais d’une analogie verbale entre le mot « profanation » mentionné en relation avec le Chabbat et le mot « profanation » mentionné en relation avec le culte des idoles. Par conséquent, on pourrait penser que celui qui cherche à profaner le Chabbat doit également être sauvé de la transgression, même au prix de sa vie. Par conséquent, une dérivation spéciale était nécessaire pour enseigner qu’un profanateur potentiel du Chabbat ne doit pas être sauvé au prix de sa vie.

La Guemara demande: Et selon l'opinion de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, qui dit que celui qui vient profaner le Chabbat doit être sauvé de la transgression même au prix de sa vie, car la halakha concernant celui qui profane le Chabbat peut être dérivée de la halakha concernant le culte des idoles par une analogie verbale entre le mot « profanation » mentionné à propos du Chabbat et le mot « profanation » mentionné à propos du Chabbat. l'adoration des idoles, que dire? La Guemara répond: Une exclusion sert à exclure quelqu'un qui cherche à sodomiser un animal; et quant à l’autre, puisque le Miséricordieux a écrit na’ar, Il a aussi écrit « na’ara ». C’est-à-dire que la forme sous laquelle le mot est écrit dans ce verset et la forme sous laquelle il est lu n’enseignent pas deux halakhot distinctes.

§ La baraïta citée précédemment enseigne: Rabbi Yehouda n'est pas d'accord avec les rabbins et dit: De plus, si la jeune femme fiancée dit à ceux qui viennent la secourir: Laissez tranquille le violeur, elle dit cela pour qu'il ne la tue pas, et donc le violeur ne soit pas tué. La Guemara demande: Sur quoi sont-ils en désaccord?

Rava dit: Ils ne sont pas d'accord sur le cas où la jeune femme est particulière sur la dégradation qu'elle va subir à la suite du viol, mais elle permet néanmoins qu'il la viole pour qu'il ne la tue pas. Les rabbins soutiennent que la Torah est particulière quant à sa dégradation, c'est pourquoi le violeur peut être tué, et elle aussi est particulière quant à sa dégradation. Et Rabbi Yehouda soutient que le Miséricordieux dit qu'un violeur doit être tué parce que sa victime est prête à sacrifier sa vie plutôt que de céder au viol. Cependant, la femme dans ce cas, qui demande que le violeur ne soit pas blessé, n'est pas prête à sacrifier sa vie et son violeur ne peut donc pas être tué.

Rav Pappa dit à Abaye: Si la raison pour laquelle le violeur peut être tué est la dégradation de la femme, comme le prétendent les rabbins, un grand prêtre dégrade également une veuve lorsqu'il a des relations sexuelles avec elle, car il fait d'elle une ḥalala, une femme qui n'a pas le droit d'épouser un prêtre. Pourquoi alors n’est-elle pas sauvée, même au prix de la vie de son agresseur? Abaye dit à Rav Pappa: Pour un grand niveau de dégradation, impliquant karet et potentiellement un enfant mamzer, le Miséricordieux est particulier; mais pour un petit niveau de dégradation, comme dans le cas d’une ḥalala, le Miséricordieux n’est pas particulier.

§ La baraïta a enseigné que le mot « péché » fait référence aux femmes qui sont interdites à un homme par une interdiction dont la violation le rend susceptible de recevoir du karet. De là, on déduit qu'un homme qui tente de violer une femme qui lui est interdite sous peine de karet peut être tué. La Guemara soulève une contradiction entre cela et ce qui est enseigné dans une mishna (Ketubot 29a): Ce sont les cas de jeunes femmes pour lesquelles il y a une amende payée à leurs pères par celui qui les viole, et la liste comprend: Celui qui a des relations sexuelles avec sa sœur. Celui qui a des relations sexuelles avec sa sœur est puni du karet et, par conséquent, une femme violée par son frère peut être sauvée même au prix de la vie de son frère. Chaque fois qu'une personne risque d'être tuée par des personnes, même si le transgresseur n'est pas tué, le transgresseur est exempté du paiement de toute amende ou paiement. Par conséquent, puisque celui qui tente de violer sa sœur peut être tué, il devrait être exempté de l'amende habituellement infligée à un violeur.

Les Sages ont exposé cette solution devant Rav Hisda: Dès le début de la relation sexuelle, lorsqu'il l'a déjà dégradée, puisqu'elle est considérée comme ayant eu des relations sexuelles à partir de ce moment-là, il est déjà exempté d'être tué, car il a été enseigné dans une baraïta qu'une fois le péché commis et la femme dégradée, le violeur ne peut plus être tué. Mais il n'est obligé de payer aucune somme d'argent jusqu'à la fin de l'acte sexuel, lorsque les signes de sa virginité ont complètement disparu. Les deux types de responsabilité n’étant pas encourus simultanément, il n’existe aucune exonération du paiement de l’amende.