Traité Sanhedrin

MICHNA : Et ce sont ceux qui sont sauvés de la transgression, même au prix de leur vie; c'est-à-dire que ces personnes peuvent être tuées pour qu'elles ne commettent pas de transgression: Celui qui poursuit un autre pour le tuer, ou poursuit un mâle pour le sodomiser, ou poursuit une jeune fiancée pour la violer. Mais quant à celui qui poursuit un animal pour le sodomiser, ou celui qui cherche à profaner le Chabbat, ou celui qui va se livrer à l’idolâtrie, il n’est pas sauvé au prix de sa vie. Au contraire, ils sont avertis de ne pas transgresser, et s’ils transgressent après avoir été prévenus, ils sont traduits en justice, et s’ils sont reconnus coupables, ils sont exécutés.

GUEMARA : Les Sages ont enseigné dans une baraïta: D'où vient-il que celui qui en poursuit un autre pour le tuer, la partie poursuivie puisse être sauvée au prix de la vie du poursuivant? Le verset déclare: « Vous ne resterez pas les bras croisés devant le sang d’autrui » (Lévitique 19:16); vous devez plutôt le sauver de la mort. La Guemara demande: Mais ce verset vient-il vraiment nous enseigner cela? Ce verset est requis pour ce qui est enseigné dans une baraïta: D'où vient-il que celui qui en voit un autre se noyer dans une rivière, ou être entraîné par un animal sauvage, ou être attaqué par des bandits [listin], est obligé de le sauver? La Torah déclare: « Vous ne resterez pas les bras croisés devant le sang d’autrui. » La Guemara répond: Oui, c'est bien ainsi que ce verset concerne l'obligation de sauver celui dont la vie est en danger.

La Guemara demande encore: Mais d’où vient-on qu’on puisse être sauvé au prix de la vie de celui qui poursuit? La Guemara répond: Elle découle a fortiori d'une déduction de la halakha régissant une jeune femme fiancée qui a été agressée par un violeur: Si dans le cas d'une jeune femme fiancée, que le violeur ne vient que pour dégrader, c'est-à-dire que le résultat du viol sera que son statut est abaissé, la Torah dit qu'elle peut être sauvée même au prix de la vie du violeur, alors dans le cas de celui qui poursuit une autre personne pour la tuer. lui, à plus forte raison devrait-on dire qu’il peut être sauvé même au prix de la vie de celui qui le poursuit.

La Guemara demande: Mais le tribunal administre-t-il la peine sur la base d'une inférence a fortiori? La Guemara répond: Un sage de l'école du rabbin Yehuda HaNasi a enseigné: Cette halakha est également dérivée d'une analogie basée sur une juxtaposition. Comment ça? À propos du viol d’une jeune femme fiancée, il est écrit: « Mais vous ne ferez rien à la jeune femme; la jeune femme n’a commis aucun péché digne de mort; car comme lorsqu’un homme s’élève contre son prochain et le tue, il en va de même pour cette affaire » (Deutéronome 22:26). Mais pourquoi le verset mentionne-t-il le meurtre dans ce contexte? Mais qu’apprend-on ici d’un meurtrier?

Or, la mention du meurtre est venue dans le but d’enseigner une halakha sur la jeune femme fiancée, et il s’avère qu’en plus, elle tire une halakha de ce cas. La Torah juxtapose le cas d’un meurtrier à celui d’une jeune femme fiancée pour indiquer que, tout comme dans le cas d’une jeune femme fiancée, on peut la sauver au prix de la vie du violeur, de même, dans le cas d’un meurtrier, on peut sauver la victime potentielle au prix de la vie du meurtrier.

La Guemara demande: Et en ce qui concerne la jeune femme fiancée elle-même, d’où tirons-nous qu’elle puisse être sauvée au prix de la vie du violeur? La Guemara explique: Comme cela était enseigné à l'école de Rabbi Yishmael: Le verset déclare: « Car il la trouva dans les champs, et la jeune femme fiancée cria, et il n'y eut personne pour la sauver » (Deutéronome 22:27). Mais s’il y avait quelqu’un pour la sauver, il doit le faire par tous les moyens susceptibles de la sauver, même en tuant le violeur potentiel.

Concernant le sujet lui-même, il est enseigné dans une baraïta: D'où vient-il que celui qui en voit un autre se noyer dans une rivière, ou être entraîné par un animal sauvage, ou être attaqué par des bandits, est obligé de le sauver? Le verset déclare: « Vous ne resterez pas les bras croisés devant le sang d’autrui » (Lévitique 19:16). La Guemara s'interroge sur cette dérivation: Mais est-ce vraiment dérivé d'ici? Il dérive de là, c'est-à-dire d'un verset différent, tel qu'il est enseigné: La Torah enseigne qu'il faut restituer les biens perdus à leur propriétaire légitime. Mais d'où vient-il qu'il faut aider son prochain qui peut subir la perte de son corps ou de sa santé? Le verset déclare: « Et tu le lui rendras [vahashevato] [lo] » (Deutéronome 22:2), qui peut également être lu comme: Et tu le lui rendras [vehashevato], c'est-à-dire en sauvant son corps. Par conséquent, il ne devrait pas être nécessaire d’ajouter le verset suivant: « Vous ne resterez pas les bras croisés devant le sang d’autrui. »

La Guemara répond: Si cette halakha découlait uniquement de là, je dirais que cette question ne s'applique qu'au sauvetage de la personne en danger par elle-même, c'est-à-dire qu'elle doit elle-même venir au secours de son prochain s'elle le peut, comme c'est le cas de la halakha en ce qui concerne la restitution d'un objet perdu. Mais pour se donner la peine d’embaucher des ouvriers à cet effet, on pourrait dire qu’il n’est pas obligé, tout comme il n’est pas obligé d’embaucher des ouvriers pour récupérer l’objet perdu d’autrui. Par conséquent, le verset « Ne vous en tenez pas au sang d’autrui » nous enseigne qu’il doit même embaucher des ouvriers, et qu’il transgresse un interdit s’il ne le fait pas.

§ Les Sages ont enseigné encore une autre baraïta sur le thème du poursuivant: Celui qui poursuit un autre pour le tuer; ou poursuit un homme pour le sodomiser; ou poursuit une jeune femme fiancée pour la violer; ou poursuit une femme qui lui est interdite par une interdiction dont la violation le rend passible d'une peine de mort prononcée par un tribunal; ou poursuit une femme qui lui est interdite par un interdit dont la violation le rend passible du karet, tous ces gens doivent être sauvés au prix de la vie du transgresseur. Mais quant à une veuve poursuivie par un grand prêtre, ou une divorcée, ou une femme ayant accompli la ḥalitza [ḥalutza] poursuivie par un prêtre ordinaire, elles ne sont pas sauvées au prix de la vie du violeur, car ces unions ne sont soumises qu’à une simple interdiction.

De plus, si un péché avait déjà été commis avec la jeune fiancée, elle n’est pas sauvée au prix de la vie du violeur. De plus, s’il y en a un pour la sauver, c’est-à-dire s’il existe un autre moyen de sauver la jeune femme fiancée qui n’implique pas de tuer le violeur, elle n’est pas sauvée au prix de sa vie. Rabbi Yehouda dit: De plus, si la jeune fiancée dit à ceux qui viennent la secourir: Laissez tranquille le violeur, elle dit cela pour qu'il ne la tue pas, et donc le violeur n'est pas tué.

La Guemara demande: D’où proviennent ces matières? La Guemara répond: Le verset déclare: « Mais tu ne feras rien à la jeune femme [na'ara]; la jeune femme n'a commis aucun péché digne de mort » (Deutéronome 22:26). Le mot se lit comme une jeune femme, « na’ara », mais il s’écrit comme un jeune homme, na’ar. Na’ar, comme il est écrit, c’est une allusion à la sodomie. « Na’ara », comme on peut le lire, est une jeune femme fiancée. « Péché »; ce sont des femmes qui lui sont interdites par une interdiction dont la violation le rend passible du karet. « La mort »; ce sont des femmes qui lui sont interdites par une interdiction dont la violation le rend passible de la peine de mort prononcée par les tribunaux.

La Guemara demande: Pourquoi ai-je besoin de tous ces différents cas? Pourquoi ne suffit-il pas de donner un exemple dont découlent tous les autres? La Guemara répond: Ces cas sont tous nécessaires, car le Miséricordieux avait écrit seulement na'ar pour enseigner la halakha concernant la sodomie, on pourrait dire que cette victime seule est sauvée au prix de la vie de son agresseur, car ce n'est pas sa manière d'avoir des relations sexuelles avec un homme, et donc elle souffrirait d'un embarras et d'une douleur excessive s'il n'était pas sauvé. Mais pour une jeune femme dont la manière naturelle est d'avoir des relations sexuelles avec un homme, on pourrait dire que son agresseur ne peut pas être tué.