Traité Sanhedrin

En quoi est-il différent de nous? La suggestion de l’adorer est absurde. Et le fait qu’ils lui disent: Oui, c’est parce qu’ils le ridiculisent.

Et la contradiction entre les Michnayot peut être résolue comme suit: là où la Michna déclare que l'on est responsable de la seule parole, la référence est à un individu qui a été incité; ici, où la mishna indique que l'on n'est pas responsable de la seule parole, elle fait référence au cas d'une multitude de personnes incitées. La Guemara explique: Un individu qui a été incité ne change généralement pas d’avis et s’égare après avoir adoré l’idole. Par conséquent, une fois qu’il accepte la suggestion d’adorer une idole, il a pleinement accepté l’idole sur lui-même en tant que dieu et en est responsable. En revanche, une multitude de gens sont susceptibles de changer d’avis et, par conséquent, ne s’égarent pas après l’adoration des idoles.

Rav Yosef a dit: D'où puis-je dire que la halakha selon laquelle une personne est responsable du simple fait de déclarer qu'elle adorera une idole fait référence à un individu qui a été incité? Comme il est écrit à propos de celui qui incite les gens à s’adonner au culte des idoles: « Tu ne l’approuveras pas et tu ne l’écouteras pas » (Deutéronome 13: 9), ce qui indique que si quelqu’un a approuvé et écouté l’incitateur, déclarant son intention de s’adonner au culte des idoles, il est responsable même s’il n’adore pas réellement une idole.

Abaye a soulevé une objection à l’opinion du Rav Yosef: y a-t-il une différence dans la halakha entre le cas d’une multitude de personnes incitées et celui d’un individu incité? Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta à propos du verset: « Si ton frère, le fils de ta mère, ou ton fils, ou ta fille, ou la femme de ton sein, ou ton prochain qui est comme ton âme, t'incite secrètement en disant: Allons servir d'autres dieux » (Deutéronome 13: 7), que tant un individu incité qu'une multitude de personnes incitées soient inclus dans cette halakha, mais le verset distingue l'individu du groupe. catégorie de la multitude, et un autre verset distingue la multitude de la catégorie de l'individu.

La Torah indique séparément les halakhot d’un individu incité à se livrer au culte des idoles et d’une ville entière qui est subvertie pour se livrer au culte des idoles afin de distinguer les deux cas, comme suit: Un individu qui a été incité à s’adonner au culte des idoles est distingué de la catégorie d’une multitude de personnes subverties afin de rendre plus sévère la punition infligée à son corps. L'individu est exécuté par lapidation, tandis que les habitants d'une ville idolâtre sont exécutés par décapitation. Et un individu a été choisi pour rendre plus clément le traitement des biens d'un individu incité, car ils ne sont pas détruits comme ceux des habitants d'une ville idolâtre.

De plus, la Torah distingue la multitude de personnes subverties de la catégorie des individus incités afin de rendre le châtiment infligé aux corps des habitants d'une ville idolâtre, la décapitation, plus clément que celui infligé à un individu incité, et de rendre le traitement de leurs biens plus strict, à mesure que la ville et les biens de ses habitants sont incendiés.

Abaye a conclu son objection à l'opinion du Rav Yossef: On peut déduire de la baraïta que seulement en ce qui concerne cette question, c'est-à-dire la halakhot mentionnée dans la baraïta, la halakha d'un individu qui a été incité est différente de celle d'une multitude de personnes incitées, mais en ce qui concerne toutes les autres questions halakhiques, elles sont les mêmes. Par conséquent, aucune distinction ne peut être faite entre eux en ce qui concerne la halakha dans le cas d’un engagement verbal à adorer des idoles.

Abaye dit plutôt que la contradiction entre les Michnayot doit être résolue comme suit: Ici, où la Michna indique que l'on n'est responsable que du culte réel, la référence est à celui qui est incité par lui-même, c'est-à-dire que personne ne l'a incité à adorer les idoles et qu'il a pris la décision de son propre chef. Alors que là, dans la mishna qui considère quelqu'un comme responsable de déclarer qu'il adorera une idole, la référence est à celui qui est incité par d'autres. La raison de cette différence est que celui qui prend la décision par lui-même est susceptible de changer d’avis, tandis que celui qui est incité par les autres est attiré par eux et ne changera probablement pas d’avis.

Abaye dit: D'où puis-je dire que cette distinction est correcte? Comme il est écrit: « Tu ne l’approuveras pas et ne l’écouteras pas » (Deutéronome 13: 9), faisant référence à un autre individu qui a tenté de l’inciter, et le verset indique que si quelqu’un a approuvé et écouté l’incitateur, il est responsable même de sa seule approbation.

Rava dit: Cette Michna et cette Michna font référence à une mishna incitée par d'autres, et elles doivent être différenciées comme suit: Cette Michna, qui considère quelqu'un comme responsable du simple fait d'exprimer son approbation, fait référence à un cas où l'incitateur a décrit les qualités de l'idole et lui a dit: Elle mange comme ça; ça boit comme ça; cela fait ainsi du bien à ses adorateurs; et cela nuit à ceux qui ne l'adorent pas ainsi. Dans ce cas, exprimer verbalement son approbation suffit à engager la responsabilité, car il était visiblement convaincu par la description. Cette mishna, qui indique que l'on n'est pas responsable de la seule parole, fait référence à un cas où l'incitateur ne lui a pas dit: Il mange comme ça; il boit ainsi, il fait ainsi du bien à ses adorateurs; et cela nuit à ceux qui ne l'adorent pas ainsi.

Rava a dit: D'où puis-je dire que cette distinction est correcte? Comme il est écrit: « Allons adorer d’autres dieux… parmi les dieux des peuples qui t’entourent, ceux qui sont près de toi ou ceux qui sont loin de toi » (Deutéronome 13:7-8). Quelle différence cela m'importe qu'ils soient proches, et quelle différence cela m'importe qu'ils soient loin? Pourquoi la distance affecterait-elle l’interdiction? C'est plutôt ce que vous dit la Torah: Ne soyez pas tenté d'écouter l'incitateur, car de la nature des objets d'idolâtrie qui sont près de vous, et que vous reconnaissez comme faux, vous pouvez déduire quelle est la nature de ceux qui sont loin de vous. Par conséquent, si on vous dit qu’il existe une idole réelle dans un pays lointain, sachez que c’est un mensonge.

C'est de cette interprétation que Rava tire sa distinction halakhique: Quoi, ne fait-il pas référence à un cas où l'incitateur décrivait à un autre les qualités de l'idole et lui disait: Elle mange comme ça; ça boit comme ça; cela fait ainsi du bien à ses adorateurs; et cela nuit à ceux qui ne l'adorent pas ainsi? En conclure que c'est seulement dans un tel cas que la personne incitée est tenue de manifester son approbation.