Traité Sanhedrin

MISHNA: Quatre types de peine de mort ont été confiés au tribunal, avec lequel sont exécutés ceux qui ont commis certaines transgressions. Il s'agit, par ordre décroissant de gravité: lapidation, brûlure, mise à mort par décapitation et strangulation. Rabbi Shimon dit: Il s'agit, par ordre décroissant de gravité: de brûlures, de lapidation, d'étranglement et de meurtre. Cette exécution, décrite dans le chapitre précédent, fait référence à la mitsva de ceux qui sont lapidés, c'est-à-dire au processus d'exécution par lapidation.

GEMARA: Rava dit que Rav Seḥora dit que Rav Houna dit: Partout où les Sages ont enseigné une halakha au moyen d'une liste, l'ordre de leur liste n'a aucune signification, sauf dans la mishna qui traite des sept substances abrasives, où l'ordre est significatif.

Comme nous l’avons appris dans une mishna (Nidda 61b): On applique sept substances abrasives sur la tache trouvée sur les vêtements d’une femme afin de savoir si la tache provient du sang menstruel, et donc rituellement impure, ou s’il s’agit d’un autre type de tache, et donc pure. Ces substances sont: Le crachat fade, qui est le crachat de quelqu'un qui n'a encore rien goûté le matin; l'humidité du gruau, qui est le crachat de celui qui a mâché du gruau de haricots; urine; natron; lessive [borit]; Terre Kimolienne [kimuleya]; et de la potasse. Si la tache disparaît suite à l’application de toutes ces substances, on considère qu’elle provient du sang.

Et il est enseigné dans la dernière clause de cette mishna que l'ordre des substances est essentiel, comme il est dit: Si quelqu'un ne les a pas appliquées dans l'ordre qui leur est prescrit, ou si quelqu'un les a appliquées toutes les sept à la fois, il n'a rien fait; le blanchiment n’a pas été efficace.

Rav Pappa l'aîné dit au nom de Rav: Les quatre types de peine de mort sont également enseignés dans l'ordre. Cela ressort clairement du fait que Rabbi Shimon n’est pas d’accord avec le premier ordre; concluez-en qu'il est enseigné dans un ordre exact. La Guemara ajoute: Et l'autre Sage, Rav Houna, n'inclut pas cette mishna parmi celles dans lesquelles l'ordre est significatif, car il ne parle pas de mishnayot où il y a un différend concernant l'ordre correct.

Rav Pappa dit: L'ordre du service dans le Temple le jour des Expiations, Yom Kippour, est également enseigné dans son ordre approprié, comme nous l'avons appris dans une mishna (Yoma 60a): En ce qui concerne toutes les actions accomplies dans le contexte du service de Yom Kippour, qui sont énoncées dans l'ordre dans la Michna, comme dans la Torah, la halakha est la suivante: Si le Grand Prêtre a accompli une action avant une autre, c'est-à-dire s'il s'est écarté de la ordre qui est écrit, c'est comme s'il n'avait rien fait.

Et l’autre sage, Rav Houna, n’inclut pas cette mishna parce que ce n’est qu’une simple exigence. Bien qu'un changement dans l'ordre invalide le service de Yom Kippour, cela n'est pas dû à l'importance de certains rites par rapport à d'autres, mais parce que cet ordre a été établi par la Torah.

Rav Houna, fils du Rav Yehoshua, dit: L'ordre de l'offrande quotidienne, décrit dans la mishna à la fin du traité Tamid (33b), est également essentiel; tel qu'il est enseigné à son sujet: C'est l'ordre de l'offrande quotidienne, indiquant qu'elle doit être accomplie exactement dans cet ordre. Et l’autre sage, Rav Houna, n’inclut pas cette mishna, car cette exigence concerne simplement la mitsva. En d’autres termes, il est préférable que l’offrande soit sacrifiée dans cet ordre, mais elle n’est pas disqualifiée si l’on s’écarte de cet ordre.

Et le principe du Rav Houna exclut la mitsva du rituel par lequel un homme dont le frère marié meurt sans enfant [yavam] libère la femme de son défunt frère [yevama] de ses liens de lévirat [ḥalitza]; c'est-à-dire qu'il enseigne que l'ordre de cette cérémonie n'est pas essentiel. Comme nous l’avons appris dans une mishna (Yevamot 106b): La mitsva de ḥalitza est accomplie de cette manière: le yavam et son yevama se présentent devant le tribunal, et les juges du tribunal lui donnent des conseils qui lui conviennent quant à savoir s’il doit contracter un lévirat ou accomplir la ḥalitza, comme il est dit: « Et les anciens de sa ville l’appelleront et lui parleront » (Deutéronome 25: 8).

Et s’ils décident de faire la ḥalitza, elle dit: « Mon beau-frère a refusé de donner un nom à son frère en Israël, il n’a pas voulu consommer le mariage du lévirat » (Deutéronome 25:7), et ensuite il dit: « Je ne veux pas la prendre » (Deutéronome 25:8). Et ils disaient ces déclarations dans la langue sacrée, l’hébreu.

Le verset déclare: « Son yevama s’approchera de lui devant les anciens, ôtera sa chaussure de son pied et crachera devant lui » (Deutéronome 25: 9). En conséquence, elle lui enlève sa chaussure et elle crache devant lui une quantité de crachat visible aux juges. « Et elle répondra et dira: Ainsi sera-t-il fait à l'homme qui ne bâtit pas la maison de son frère. Et son nom sera appelé en Israël: La maison de celui à qui on a ôté sa chaussure » (Deutéronome 25: 9-10).

Et Rav Yehuda dit que c'est l'ordre correct pour la mitsva de ḥalitza: Elle récite la phrase commençant par « Mon beau-frère a refusé » (Deutéronome 25:7), et ensuite il récite « Je ne veux pas la prendre » (Deutéronome 25:8). Puis elle enlève sa chaussure, crache et récite: « Ainsi sera-t-il fait à l’homme qui ne bâtit pas la maison de son frère » (Deutéronome 25: 9).