Traité Sanhedrin

Appliquez-la à la question des coups de fouet, car un avertissement est nécessaire pour que le tribunal puisse administrer des coups de fouet.

L’école de Hizkiyya a enseigné une source sur l’exigence d’avertissement à partir du verset concernant la peine capitale imposée par le tribunal à un meurtrier, comme il est dit: « Mais si un homme s’en prend intentionnellement à son prochain pour le tuer avec ruse » (Exode 21: 14). Comment les témoins savent-ils qu’il a agi intentionnellement? Il faut bien qu'ils l'aient prévenu, et pourtant il agit intentionnellement.

L’école de Rabbi Yishmael a enseigné une source sur l’obligation d’avertir les transgresseurs à partir du verset concernant la peine capitale imposée par le tribunal au ramasseur de bois le Chabbat dans le désert, comme il est déclaré: « Et ceux qui le trouvèrent en train de ramasser du bois l’amenèrent » (Nombres 15: 33). En écrivant « rassemblement » au présent, le verset indique qu’ils l’ont prévenu, mais qu’il se rassemble toujours.

L’école du rabbin Yehuda HaNasi a enseigné une source sur l’obligation d’avertir un transgresseur du verset concernant la peine capitale imposée par le tribunal à celui qui commet un adultère avec une jeune femme fiancée, comme il est dit: « En effet [devar] il a humilié la femme de son prochain » (Deutéronome 22: 24). Ils font une analogie verbale: pour les questions impliquant la parole [dibbur], la punition n'est infligée que si les témoins ont émis un avertissement verbal.

La Guemara commente: Et il est nécessaire d’avoir toutes ces sources, car si le Miséricordieux écrivait l’exigence d’avertissement dans le seul contexte de « sa sœur » (Lévitique 20:17), je dirais: Ceux qui sont susceptibles de recevoir des coups de fouet, oui, ont besoin d’un avertissement, mais ceux qui sont susceptibles de recevoir la peine capitale imposée par un tribunal, dont les transgressions sont graves, n’ont pas besoin d’être avertis. C'est pourquoi le Miséricordieux écrit à propos d'un meurtrier: « Si un homme vient intentionnellement ».

Et si le Miséricordieux écrivait seulement: « Si un homme vient intentionnellement », je dirais que cette déclaration s’applique uniquement lorsque la peine est la mort par l’épée, car il s’agit d’une forme indulgente de peine capitale imposée par un tribunal. Mais en ce qui concerne la lapidation, qui est une forme sévère de peine capitale imposée par les tribunaux, on pourrait dire qu'elle ne nécessite pas d'avertissement préalable. Il est donc nécessaire de préciser l’obligation d’avertissement à l’égard de celui qui profane le Chabbat.

La Guemara demande: Et pourquoi ai-je besoin de deux versets qui énoncent l'exigence d'un avertissement dans le contexte des personnes susceptibles d'être lapidées? Celui qui viole le Chabbat et celui qui commet un adultère avec une jeune femme fiancée sont punis de la lapidation. La Guemara répond: Selon l'opinion de Rabbi Shimon selon laquelle la mort par brûlage est plus grave que la mort par lapidation, le verset supplémentaire sert à ajouter la halakha selon laquelle un avertissement doit être donné à ceux qui risquent d'être brûlés pour leurs transgressions, par l'application du principe: Si cette halakha n'est pas nécessaire pour le sujet dans lequel elle est écrite, appliquez-la à un autre sujet.

Selon l'opinion des Sages selon laquelle la mort par lapidation est plus grave que la mort par brûlage, on peut dire que même pour une matière dérivable par inférence a fortiori, le verset prend néanmoins la peine de l'écrire explicitement. La Guemara défie : Mais que le Miséricordieux écrive cette halakha uniquement dans le contexte de ceux qui sont susceptibles d'être lapidés, et que ces autres en dérivent, car la lapidation est le châtiment le plus sévère. La Guemara répond: Ici aussi, on peut dire que même avec une matière qui peut être dérivée par une inférence a fortiori, le verset prend néanmoins la peine et l'écrit explicitement.

§ La baraïta enseigne que l'une des questions que le tribunal pose aux témoins est la suivante: s'est-il relâché jusqu'à la mort, c'est-à-dire a-t-il reconnu qu'il savait que le tribunal imposait la peine capitale pour meurtre? La Guemara demande: D'où tirons-nous qu'il doit se libérer jusqu'à la mort? Rava a dit, et certains disent que c'est Ḥizkiyya qui a dit, que le verset déclare: « Les morts seront mis à mort par la bouche de deux ou de trois témoins » (Deutéronome 17: 6). En faisant référence au transgresseur comme étant mort avant même qu'il ne soit exécuté, le verset indique qu'il n'est exécuté que lorsqu'il s'est relâché jusqu'à la mort, en déclarant qu'il est conscient qu'il sera exécuté pour sa transgression.

Rav Hanan dit: Les témoins qui témoignent de l'adultère d'une jeune femme fiancée et qui sont devenus des témoins conspirateurs ne sont pas tués. Bien que les témoins conspirateurs soient généralement punis de la même punition qu’ils ont tenté d’imposer au prétendu transgresseur (voir Deutéronome 19: 19), il s’agit là d’une exception. C'est qu'ils peuvent dire: Nous ne sommes pas venus témoigner pour qu'elle soit exécutée; nous sommes plutôt venus l'interdire à son mari, comme il est interdit à son mari une femme fiancée ou mariée qui se livre volontairement à des relations sexuelles adultères.

La Guemara conteste cette décision: Mais ils doivent témoigner qu'ils l'ont prévenue avant sa transgression, et un avertissement implique d'informer le transgresseur du châtiment qu'il recevra. Comment les témoins peuvent-ils prétendre qu’ils n’avaient pas voulu ce résultat? La Guemara répond: Rav Hanan a déclaré sa halakha concernant un cas où ils prétendent ne pas l'avoir prévenue. La Guemara demande: Mais s’ils prétendent qu’ils ne l’ont pas prévenue, comment peut-elle être tuée? Si elle n’avait pas été tuée, il n’y aurait aucune nouveauté dans la déclaration de Rav Hanan selon laquelle les témoins n’ont pas été tués.

La Guemara explique: Rav Hanan a déclaré sa halakha à l'égard d'une femme qui est une ḥavera, connaissante en Torah, et cela est conforme à l'opinion de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda. Comme il est enseigné dans une baraïta: Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, dit: Un ḥaver n'a pas besoin d'être averti pour être responsable d'une transgression, car l'avertissement n'est donné que pour faire la distinction entre un acte intentionnel et un acte non intentionnel.