Guémara
« Tout ce qui touche l'autel sera sanctifié » (Chemot 29, 37) — d'où l'on déduit que cela s'applique à chaque objet, qu'il soit adapté pour être une offrande ou non. Le verset suivant déclare: « Voici ce que vous offrirez sur l'autel: deux agneaux d'un an, jour après jour, continuellement » (Chemot 29, 38); de là je déduis: Tout comme les agneaux sont aptes à être des offrandes, de même tout ce qui est apte à être une offrande est inclus dans cette halakha. La baraïta continue: Rabbi Akiva dit: Les offrandes discutées dans ce passage sont chacune appelées holocaustes (cf. Chemot 29, 42). Par conséquent, je déduis: Tout comme l’holocauste convient à l’autel, tout ce qui convient à l’autel est également inclus dans cette halakha.
״כָּל הַנּוֹגֵעַ בַּמִּזְבֵּחַ יִקְדָּשׁ״ – שׁוֹמֵעַ אֲנִי, בֵּין רָאוּי בֵּין שֶׁאֵינוֹ רָאוּי? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כְּבָשִׂים״ – מָה כְּבָשִׂים רְאוּיִין, אַף כֹּל רָאוּי. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״עוֹלָה״ – מָה עוֹלָה רְאוּיָה, אַף כֹּל רָאוּי.
Rav Pappa explique: Et qu'est-ce qu'ils excluent tous deux au moyen de ces explications? Offrandes disqualifiées, enseignant qu'elles ne deviennent pas sanctifiées si elles touchent l'autel. Un Sage, Rabbi Yossei HaGelili, apporte la preuve de cette halakha à partir du terme « agneaux », et un Sage, Rabbi Akiva, apporte la preuve de cette halakha à partir du terme « holocauste ». Ceci est un exemple d’explication tirée de deux versets différents.
וְתַרְוַיְיהוּ מַאי קָא מְמַעֲטוּ? פְּסוּלֵי. מָר מַיְיתֵי לַהּ מִ״כְּבָשִׂים״, וּמָר מַיְיתֵי לַהּ מֵ״עוֹלָה״.
La Guemara remet en question cet exemple: Mais Rav Adda bar Ahava ne dit-il pas que la différence entre eux concerne l’holocauste d’un oiseau disqualifié? Celui qui apporte la preuve de cette halakha à partir du terme « agneaux » soutient que: Les agneaux, oui, ils sont inclus dans cette halakha, mais l'oiseau en holocauste ne l'est pas. Et celui qui apporte la preuve de cette halakha à partir du terme « holocauste » soutient que l’holocauste d’un oiseau est également inclus dans cette halakha.
וְהָאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: עוֹלַת הָעוֹף פְּסוּלָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. מַאן דְּמַיְיתֵי לַהּ מִ״כְּבָשִׂים״ – כְּבָשִׂים אִין, אֲבָל עוֹלַת הָעוֹף לָא. וּמַאן דְּמַיְיתֵי לַהּ מֵ״עוֹלָה״ – אֲפִילּוּ עוֹלַת הָעוֹף נָמֵי.
Au contraire, Rav Ashi a dit: Un exemple d'explication tirée de deux versets différents est celle enseignée dans une baraïta: À propos de celui qui viole l'interdiction d'égorger une offrande à l'extérieur de la Tente d'assignation, le verset déclare: « Quel que soit l'homme de la maison d'Israël qui tue un bœuf, ou un agneau ou une chèvre, dans le camp, ou qui le tue hors du camp; et à l'ouverture de la Tente d'assignation, il ne l'a pas amené, pour sacrifier une offrande à l'Éternel devant le Tabernacle de l’Éternel, le sang sera imputé à cet homme; s’il a versé du sang; et cet homme sera retranché du milieu de son peuple » (Vayikra 17, 3-4). Ce verset sert à inclure celui qui asperge le sang des offrandes consacrées à l'extérieur de la tente d'assignation; c'est la déclaration de Rabbi Yishmael.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: כִּדְתַנְיָא, ״דָּם יֵחָשֵׁב לָאִישׁ הַהוּא דָּם שָׁפָךְ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַזּוֹרֵק, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
La baraïta continue: Rabbi Akiva dit que lorsque le verset déclare: « Tout homme de la maison d’Israël ou des étrangers qui séjournent parmi eux qui offre un holocauste ou un sacrifice » (Vayikra 17, 8), cela inclut celui qui asperge le sang des offrandes consacrées à l’extérieur de la Tente d’assignation. Rav Ashi explique: Qu'incluent les deux tanna'im au moyen de ces explications? Celui qui fait l'aspersion du sang à l'extérieur de la tente d'assignation. Un sage, Rabbi Yishmael, apporte la preuve de cette halakha à partir de l’expression « le sang sera imputé », et un autre sage, Rabbi Akiva, apporte la preuve de cette halakha à partir du terme « ou sacrifice ». Ceci est un exemple d’explication tirée de deux versets différents.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״אוֹ זָבַח״ – לְרַבּוֹת אֶת הַזּוֹרֵק. וְתַרְוַיְיהוּ מַאי קָא מְרַבּוּ? זְרִיקָה. מָר מַיְיתֵי לַהּ מִ״דָּם יֵחָשֵׁב״, וּמָר מַיְיתֵי לַהּ מֵ״אוֹ זָבַח״.
La Guemara remet en question cet exemple: Mais Rabbi Abbahou ne dit-il pas que la différence entre eux concerne celui qui a égorgé l’offrande et aspergé le sang, car selon la déclaration de Rabbi Yishmael, il n’est responsable que d’une seule transgression, et selon la déclaration de Rabbi Akiva, il est responsable de deux transgressions?
וְהָאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: שָׁחַט וְזָרַק אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. לְדִבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת; לְדִבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, חַיָּיב שְׁתַּיִם.
La Guemara répond: N’a-t-il pas été dit à propos de cette baraïta qu’Abaye dit: Même selon la déclaration de Rabbi Akiva, il n’est responsable que d’une seule transgression, comme le dit le verset: « Mais c’est là que vous offrirez vos holocaustes dans le lieu que l’Éternel choisira dans l’une de vos tribus, et là vous ferez tout ce que je vous commanderai » (Devarim 12, 14). Le Miséricordieux a combiné toutes les actions concernant les offrandes comme une seule transgression. Selon l’explication d’Abaye, il n’y a en fait aucun différend pratique entre Rabbi Yishmael et Rabbi Akiva à ce sujet, et cela sert d’exemple d’explication à partir de deux versets différents.
הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר אַבָּיֵי: אַף לְדִבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא נָמֵי אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת, דְּאָמַר קְרָא ״שָׁם תַּעֲלֶה עֹלוֹתֶיךָ וְשָׁם תַּעֲשֶׂה״. עָרְבִינְהוּ רַחֲמָנָא לְכוּלְּהוּ עֲשִׂיּוֹת.
§ La Michna enseigne: Dans les affaires de droit monétaire, le tribunal juge pendant la journée et peut conclure les délibérations et rendre son jugement même la nuit. Avant de discuter de cette décision, la Guemara cite un mnémonique pour trois des discussions à venir: Jugement, réponse, inclinaison. La Guemara demande: D'où proviennent ces questions concernant le moment des délibérations? Rabbi Hiyya bar Pappa dit: Comme le dit le verset: « Et qu'ils jugent le peuple à tout moment » (Chemot 18, 22), indiquant que le jugement peut avoir lieu de jour ou de nuit.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת דָּנִין בַּיּוֹם וְכוּ׳. (סִימָן: מִשְׁפָּט, מַעֲנֶה, מַטֶּה.) מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר פָּפָּא: דְּאָמַר קְרָא ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכׇל עֵת״.
La Guemara conteste cette explication: s’il s’avère que c’est là la source de la halakha, le tribunal devrait également pouvoir mener la phase initiale du procès de nuit. La Guemara explique: Il est possible de résoudre la question conformément à la déclaration de Rava, car Rava soulève une contradiction entre deux versets: Il est écrit dans un verset: « Et qu'ils jugent le peuple en tout temps », indiquant que le jugement peut avoir lieu de jour ou de nuit, et il est écrit dans un autre verset: « Alors ce sera le jour où il fera hériter à ses fils de ce qu'il a » (Devarim 21, 16), indiquant que les cas d'héritage sont jugés uniquement. pendant la journée. Rava explique: Comment concilier ces textes? Le verset faisant référence au jour est énoncé par rapport à la phase initiale du procès, et le verset qui inclut la nuit est énoncé par rapport au verdict.
אִי הָכִי, תְּחִלַּת דִּין נָמֵי? כִּדְרָבָא, דְּרָבָא רָמֵי: כְּתִיב ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכׇל עֵת״, וּכְתִיב ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״. הָא כֵּיצַד? יוֹם לִתְחִלַּת דִּין, לַיְלָה לִגְמַר דִּין.
La Guemara commente: La mishna n'est pas conforme à l'opinion de Rabbi Meir. Comme il est enseigné dans une baraïta, Rabbi Meir dirait: Quel est le sens lorsque le verset déclare à propos des prêtres: « Selon leur parole sera toute dispute et toute lèpre » (Devarim 21, 5)? Et qu’est-ce que les disputes ont à voir avec les plaies de la lèpre?
מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּתַנְיָא: הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״עַל פִּיהֶם יִהְיֶה כׇּל רִיב וְכׇל נָגַע״? וְכִי מָה עִנְיַן רִיבִים אֵצֶל נְגָעִים?
La baraïta continue: Au contraire, le verset juxtapose les disputes aux lépreux, enseignant que, tout comme les lépreuses ne sont vues par un prêtre que pendant le jour, comme il est écrit: « Et le jour où de la chair crue apparaîtra en lui, il sera impur » (Vayikra 13, 14), de même les disputes ne sont jugées que pendant le jour. Et tout comme les lépreuses sont vues par un prêtre qui voit, mais non par des prêtres aveugles, comme il est écrit: « Pour autant que cela paraît au prêtre » (Vayikra 13, 12), de même les disputes sont jugées par des juges voyants et non par des juges aveugles. Et le verset juxtapose les lépreuses aux disputes, enseignant que, tout comme les disputes sont jugées par des juges indépendants, et non par des juges qui sont des parents des plaideurs, de même les lépreuses sont examinées par un prêtre qui n'est pas un parent de la personne atteinte.
אֶלָּא מַקִּישׁ רִיבִים לִנְגָעִים: מָה נְגָעִים בַּיּוֹם, דִּכְתִיב ״וּבְיוֹם הֵרָאוֹת בּוֹ״, אַף רִיבִים בַּיּוֹם. וּמָה נְגָעִים שֶׁלֹּא בְּסוֹמִין, דִּכְתִיב ״לְכׇל מַרְאֵה עֵינֵי הַכֹּהֵן״, אַף רִיבִים שֶׁלֹּא בְּסוֹמִין. וּמַקִּישׁ נְגָעִים לְרִיבִים: מָה רִיבִים שֶׁלֹּא בִּקְרוֹבִים, אַף נְגָעִים שֶׁלֹּא בִּקְרוֹבִים.
La baraïta poursuit: Si ces deux matières sont juxtaposées, pourquoi ne pas dire que, de même que les litiges sont jugés spécifiquement par trois juges, de même les lépreux sont examinés par trois prêtres? Et cela s’appuierait sur une conclusion logique: si une affaire concernant l’argent d’une personne est jugée par trois juges, n’est-il pas d’autant plus clair que la personne elle-même doit être examinée par trois prêtres? Pour contrer cela, le verset déclare: « Et il sera amené au prêtre Aaron ou à l'un de ses fils, les prêtres » (Vayikra 13, 2). De là, vous avez appris que même un prêtre voit les plaies de la lèpre. Quoi qu’il en soit, contrairement à la mishna, Rabbi Meir soutient que les différends ne sont jugés que pendant la journée.
אִי מָה רִיבִים בִּשְׁלֹשָׁה – אַף נְגָעִים בִּשְׁלֹשָׁה? וְדִין הוּא: מָמוֹנוֹ בִּשְׁלֹשָׁה, גּוּפוֹ לָא כׇּל שֶׁכֵּן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אֶחָד וְגוֹ׳״. הָא לָמַדְתָּ שֶׁאֲפִילּוּ כֹּהֵן אֶחָד רוֹאֶה אֶת הַנְּגָעִים.